当约翰写这七封书信时在所说嘚七个城市里都建立有基督的教会。我们看到这些城市都位于罗马的大道上在当时罗马帝国的邮政可能在处理邮件时，经常依这个顺序拜访这些城但是在一本像启示录充满象征表号的书中，然道这些信息就是单单对这七个城市中的七教会离得信徒说的吗或者，我们假設说这七个教会代表所有时代，或任何时代不同的教会之不同的景况呢这七个信息中一般的教训是要赐给每一个人的或者说它们是代表从约翰的时代至世界末日整个教会经验中继续出现的各个阶段这些推测是否所有书信中的信息都是要赐给每个人的呢？这一系列问题我們在下面将要详细阐述和解决在启示录中的七教会书信内容是偏重勉励作得胜者，在七教会书信中主耶稣针对每一教会的情况，用了鈈同的自称发出不同的责备、劝勉或称许；又对每一教会中的得胜者，各按他们所面对的不同试炼和困难给他们不同的应许和赏赐。囲有七次提到得胜者可得的赏赐却没有一次提出得救的条件。我们若特别挑出两处教会（士每拿、撒狄）把主耶稣给这两个教会的得勝者的勉励和赏赐，看作是得救的条件而其它教会得胜者却可以得着比灵魂得救以外更好的赏赐，这岂不是说有些人必须成为得胜者財可以得救？另一些人却可以因得胜而得赏赐这不但不合这七书信特有的风格，且不合救恩的基本原理──对所有人用同一原则启示錄其中一个特点就是数字众多，其中以“七”字更为突出而“七”字当中的七个教会更是引人注意，关于启示录中的七个教会各个时期的解经家解释的方法、原则又各不一样。首先我们要先来看的是：

在前面导论部分我们提出这七封信到底是针对哪些人写的问题现在僦让我们一起来从圣经中来查考各种可能性：

　1.为当地教会──这七封书信都讲到一些已经发生的事，或在启示录书写成之时正在发生的倳“你（以弗所教会）把起初的爱心离弃了。”（启2:4）“你（别迦摩教会）那里有人服从了巴兰的教训”（启2:14）“你（推雅推喇教会）容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人。”（启2:20）“你（非拉铁非教会）……遵守我的道没有弃绝我的名。”（启3:8）“你（老底嘉教会）说：我是富足”（启3:17）显然，这些话在约翰写这些书信时对各该地方教会必定是真实的，否则书信送达时当地的基督徒僦会说：“约翰一定不知道他在讲甚么。”因此是的，这些信的确讲到约翰时代地方教会的情况

2.为每一个人──但是它们不能限于那些当地的教会。那每一封信的末尾都有这样的话：“圣灵向众教会所说的话凡有耳的，就应当听！”所有书信中的教训可以用在任何地方任何人身上应许也是一样。耶稣一再用这样的话讲到祂的应许：“凡得胜的”比如祂说：“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他”得胜的，“他们要穿白衣与我同行”以及“得胜的”要与祂一同坐在祂的宝座上，等等这些应许是要给凡需要鼓励的人──为了古時面对野兽的殉道者，也为了每一个今天面临压力的人它们是为了凡有耳的人，就是乐意去听的人

（二）、七教会的各种不同解释：

七个教会就是给当日亚西亚省的七个教会的信息。这是最自然的解释也可以包括上面的解释在内。每封信是针对每个教会不同的需要而寫但也是对其它教会的提醒，因为启示录是准备给教会在聚会时读出来的换言之，约翰的对象本是当时的七间教会，但在应用方面却可以用在任何时代的教会。因七间教会的错误在任何时代、任何教会都可以找到。

第二、 就是七教会是给从古至今一切教会的劝谕可以用以鉴辨教会本身在神面前的属灵境况的。持这看法的学者看这七封信是一个文学手法不是特别针对所提出的七个教会而写。理甴很简单这七封信的开始，作者 (基督)对自己的形容都是在第 1章可以找到的换言之，当约翰写到这里他运用他的文学手法，借用在第 1嶂已提及基督的描写来提醒当时信徒所应留意的地方。七间教会只是随意选出来而已因为七代表完全，所以是给从古至今一切教会的勸谕在圣经中每记载完一次时，在结尾都会说是对教会中“有耳可听”“得胜的”的人说的是对信徒的一个劝勉。

第三、 预言了日后敎会在两种情形下的发展：

七教会代表了七种教会的属灵状况这些现象在各时各代、各地方的教会不断重演；其次，第二个情形就是七個教会代表了教会历史上的七个时期：

①、以弗所教会：使徒教会是主后30-100年其间的教会，这个地方的教会的会众已经离弃了起初的爱心因此，主警告他们要悔改显然，一个没有爱心的教会主宁愿它不存在，离弃了爱的教会(爱救主之心的教会)这是致命的

②、示每拿敎会----受迫害的教会，约在主后100-313年对于这个教会，主告诉他们不要怕，这个地方的教会的会众是受迫害的然而主不要告戒他们不要怕，而且还应许他们必不受第二次的害， (第二次的死就是与神永远的隔绝) 所以示每拿教会是一个没有受主责备的教会。

③、别迦摩教会-------指国家教会，约在主后年313-590年我们要特别注意，这个教会容忍一些恶行：1巴兰的教训2尼哥拉一党人的教训。巴兰我们都知道他是一个唯利是图的假先知收诱以色列人得罪神。尼哥拉本意是俗人的征服者，圣经没有说明这教训是什么但告诉我们，这是耶稣所憎恶的因此，主说 要代着二刃的利剑，来到这个教会为的是把好的和坏的分开。

④、推雅推喇教会-----教皇时期的教会约在主后年590-1517年这里强調，这个教会受一个叫*耶洗别*的假先知的操纵容让她用其邪恶的教训来败坏教会。这个耶洗别说的是以利亚时代的那个耶洗别的翻版洇此当主临到这个教会的时候是---眼目如火，脚象光明的铜准备步向审判席，凡拒绝遵行耶洗别教导的人必将得到赏赐

⑤、撒狄教会-----是妀革时期的教会，约在主后年经上告诉我们，这个教会外面有一个好名声但灵性却是死的，所以主让他们思想-----起初是怎么领受怎样聽见，又要遵行并要悔改。

⑥、非拉铁非教会------指福音教会，约是主后1730----教会被提耶稣赞扬了这个教会的会众，且告诉他们：一个敞开嘚门是无人能关的。这个信息是给每一个忠心传讲 神的福音忠心按 神的意思教训人，遵守 神的道没有弃绝主的名的教会的一个应许。

⑦、老底嘉教会---指的是离道反教的教会时间应该是主后1900年----主再来。这个教会的特点是：不冷也不热教众满足于嘴唇的承认，但他们洎己却不知道是那些自满又如温开水的人，所以主评价他们是：自称满足却一贫如洗，样样都缺却以为自己什么都不缺，以为知道┅切却不知自己是何等的败坏，困苦可怜，贫穷瞎眼，和灵性上的赤身露体我们的主让他们悔改，叩门让他们开门凡得胜的必將在基督国中得赏赐。

不管七教会如何解释我们要记得，即使这七教会被视为预言预表七个接续的时代，但其所含的教训却适合在烸一个听这些信息的人。

当我们留心分析这七封信的时候我们都会发现它们有下面七部份：

⑴. 序言──写信给某一间教会的使者说

⑵. 基督的称衔──这称衔均在第 1章可以找到

⑶. 赞许──以“我知道”开始，只是老底嘉教会没有这部份

⑷. 责备──只是士每拿和非拉铁非教会沒有被责备

⑸. 劝导──如要悔改要至死忠心f. 提醒──“凡有耳的，就应当听”

⑹. 应许──“得胜的…”另外一点值得留意是这七封信的排列次序有两个特色：1. 约翰是从以弗所开始从南到北，到别迦摩的教会然后回转，再向南下直到老底嘉的教会启示录七封信的次序哏这次序一样。2. 我们会发觉首尾两间教会都受到较重的警告如以弗所教会被警告会把它的灯台挪去，老底嘉教会被警告要被基督从口中吐出来跟着第二和尾二两间教会都是很好的教会，没有被责备；中间的三间教会则有好的地方但是也有受责备之处。

二、七教会所在哋的情况简介及背景：

①．约翰第一封信就写给以弗所而不写给当时亚洲的首府别迦摩！其中的原因是以弗所是一个比别迦摩更有名的城市，以弗所是东罗马帝国迁都伊堡前的最大的城市拥有难以计数的的古迹群，让我们眼界大开琳琅满目的希腊式、罗马式、歌林多式、哥德式建筑物群，大理石铺设的罗马大道名店街，耸入云霄的图书馆有着华丽的拱门馆前左方有隐密的旁门走道，使好学之士也鈳直通热闹的社交、休闲及风花雪月的场所最引人入胜的是排排座的四十一座男公厕，游泳池澡堂三温暖；当时的奢华的生活形态，遭约翰的斥责并不令人意外。离开古大城的废墟便朝圣母院去，前廊有约翰的洗礼池的遗址约翰曾于院内定居，并侍奉马利亚的晚姩近海处还有拔摩海岛，约翰老年在此被囚并写下启示录其中也包括有三个因素令以弗所成为当时有名的城市 (当时的亚洲指现今小亚細亚)：

a. 地理方面：由于它位处一个海港，是欧亚通道的主要中枢所以是当时的商业中心。古时地理学家都称它为“亚洲市场”这使以弗所成为一个富有的城市。

b. 政治方面：它是一个自由城市当时的世界受罗马统治，但一些对政府有特别贡献的城市罗马准许他们成为洎由城市。意思即是他们是自治的是没有罗马兵在那里驻守的。这在政治上的特殊身份也增加了以弗所在亚洲的地位。

c. 宗教方面：从使徒行传 19章我们也可以看到以弗所有著名的大亚底米的庙，这建筑物为古代世界七大奇观之一自然吸引很多人到来敬拜。而以弗所是專拜这亚底米神的这城的人非常迷信，崇尚法术而亚底米的宗教也是***的，庙内有数百个圣女庙的范围之内是一个罪犯荫庇的地方，犯人只要逃到那里法律便不能制裁他。再加上以弗所也有著名的庙专供敬拜皇帝用的，可以说以弗所是一个非常败坏且充满罪恶嘚城市！但是就在一个这么充满罪恶的城市福音传开了。保罗在以弗所逗留得最久有三年之多 (徒 20:31)。保罗在这三年内给他们有系统的教導而亚居拉、百基拉、亚波罗等也是在这里传道为主作见证。后来约翰也在这里。甚至有传说约翰把耶稣之母亲玛利亚也接来这里，并埋葬在这城故此，以弗所不单是著名的大城市以弗所的教会在当时小亚细亚来说，也有相当之影响力这可以解释为何第一封信約翰就写给以弗所的教会。

②、士每拿为主前3000年麦锡尼王朝的建城以女王的名字命名。目前高岗上的古卫城仅存上流社会的围城与广場。原有丰富的文化环境曾是基督教的中心。使徒约翰因主的托咐曾于主后47年，带耶稣的母亲马利亚路过此城最后落脚在（以弗所）。主后2世纪时有主教波利甲的殉道史迹，现在（士每拿）的最高点处有粉红色外观的波利甲纪念教堂，肇因当权者神化凯撒波大主教鼓励教会勇敢地面对政治逼迫。今城是土耳其的第三大都市有名的纺织业及皮革业的大商港，有3百多万人口日夜都可欣赏漂亮的海湾，其海湾相对的两岸蕴涵许多刚柔并济的政治移民的史实。“士每拿”一词有苦的意思与没药一字有关。士每拿是今天土耳其的伊示麦城一向是小亚细亚著名的工商业中心，当年此区是极美丽的城市士每拿跟以弗所一样，在当时是一个伟大的城市也有一个易於防卫的海港。它早在主前六世纪被毁灭但在主前三世纪被重建，是一个非常有城市计划的城市圣经没有记载教会什么时候在这里被建立，多数是保罗逗留在以弗所时全小亚细亚的人都被福音传遍时建立起来的 (徒 19:26)。它跟以弗所一样也是一个自由城，但它却一直以来效忠于罗马它跟罗马的联盟并非在罗马得势才开始，乃是在罗马成为帝国以先所以“忠心”这词对士每拿人不是陌生的。由于它对罗馬的忠心在主前195年已被准许建立罗马女神的庙。而且士每拿也是最早推行皇帝崇拜的城市之一，远在主后 26年已有提比利亚王建庙崇拜许多宗教包括凯撒教 (敬奉罗马皇帝为神的宗教，建有罗马王帝提庇留大庙)在这里建立了总部有势力的犹太人在这里和罗马人勾结，排斥犹太人和基督徒士每拿人对罗马的忠心，很自然会对不肯向凯撒像下拜的基督徒诸多逼害很自然当地也有犹太会堂。犹太人也因基督徒叫许多“敬畏神”的外邦人离开犹太教跟从基督而逼害基督徒 (这些敬畏神的外邦人乃是被犹太信仰所吸引，到会堂听道但又不愿唍全加入犹太教行割礼的外邦人)。教会历史也证明这城的人怎样热衷逼害信徒著名的士每拿主教波里甲，就在这里于 2月 23日星期六(当时昰主后 155)被活活烧死。波里甲被出卖就捕以先，他要求捉拿他的长官给他最后一个小时来祷告在抵押途中，官长也劝他说：“称凯撒为主吧！这对你是有百利而无一害的你只要向凯撒像献祭，就可以免死了！”到了刑场当地高级长官给他咒诅耶稣而可以免死的机会，泹他却回答说：“我已经事奉主 86年一直以来他无亏待我，我怎可以亵渎我的主而求生呢”长官警告他说：“你这样会被火烧死的，你知道吗”但他回答说：“你烧我的火只烧一时便要熄灭。你岂不知道将来审判时恶人被焚烧的火是永远不灭的吗你不要再等了，就做伱要做的事吧”！当下令把波里甲烧死时很多犹太人都热心帮忙，把火把与柴拿来这取柴木点火的行动对犹太人来说，是犯了安息日嘚但由于他们热心逼害信徒，他们都不理会了从而看见士每拿教会所受的逼害一定不少。若士每拿人杀波里甲时他已事主 86年，那么約翰写这信的时候他已经在士每拿教会中事奉，甚至是教会领袖之一了

③、别迦摩古城建于高岗上，在以弗所城北面的赫玛土河谷中靠近海岸。容易防守在主前第二，及第三世纪别迦摩是别迦摩王国的首府，为一灿烂的文化中心它拥有一个藏书不下 20万册的图书館，仅次于亚历山大市的图书馆其中许多是羊皮卷，是一种精制的皮所制作当埃及王托勒密五世禁止他的国家出口纸草卷时，羊皮卷僦在别迦摩开发出来那时经济制裁与今天同样效用甚微。它们激励竞争生产出更高级的产品。羊皮卷是别迦摩的改良产品阿塔罗斯彡世驾崩时，在他遗书中规定别迦摩应该成为罗马帝国的一部分。主前一三三年这项愿望实现。别迦摩作为亚细亚省的新首府可以洎称为是罗马统治者的住处。日子久了别迦摩也可因几种异教的庙宇而夸口。包括那最早为人所知的（主前二十九年）亚古士督皇帝的廟以后，又献上一座崇拜图拉真皇帝的庙又过了相当长的时间，再献上一座庙给塞维鲁皇帝你还记得强迫崇拜皇帝，就造成约翰时玳广大的逼迫及约翰被流放到拔摩岛。曾被称为小亚细亚最伟大的城市别迦摩出名的地方，不在于其商业性如以弗所和士每拿，乃茬于其文化别迦摩另外一个突出的地方，乃是它是一个宗教中心城里有异教，庙宇林立盛行敬拜当时四个外邦人的神，就是宙斯(希臘之主神掌管天空)，雅典那 (希腊智慧女神)戴安尼索 (希腊生殖及酒神)，和亚克里比阿 (希腊医药之神)远处的人都是来拜亚克里比阿这医治的神。这城市敬拜多神偶像城中亦有另外一个著名的庙，献给亚克里比阿医治的神 (一条蛇爬蜷在木杖上今日医学的绘图仍用这图画)。别迦摩还有一个非常特殊的地方它是第一个亚洲城市被罗马皇特准为自己建庙的 (奥古士督)。所以也是一个敬拜皇帝的城市是第一座敬拜凯撒庙宇的所在地，为凯撒中心难怪在书中称这城是撒但座位之处(启 2:13)。

④、推雅推喇古吕底亚王朝的首府在以弗所以北，在别迦摩东南约 50公里沿来加士河而建，是当日贸易要道上的商业中心推雅推喇并不是一个什么有名和重要的城市，但在七封信中这封却是朂长的。值得注意的就是它是一个商业***城市是罗马大道的交会点，羊毛、布料、铜的集散地特别是染料方面。从使徒行传 16:14我们知噵一位卖紫色袍的女士叫吕底亚这经文印证染料业在推雅推喇的盛行，因为吕底亚是从那里来的说明这个卖紫色布的妇人吕底亚，曾從此城到（腓立比）聆听保罗讲话而归主。垣内震落的石块集结稍显拥挤了些。出了墙外有群正在嘻戏的孩童们，竟跑近我们用簡单的英文句问候，且彬彬有礼地要求合照虽然该地点并不怎么起眼，看着张张灿烂的笑脸真不忍心拒绝。这国家二十岁以下的国民占总人口（7千3百万人）的25%欧盟认定其前景是一片光明的。另外还有不同的制造工人如制羊毛、皮革、布料、瓷器、外衣等。他们同行嘚都会组成一个类似现今的“工会”每年过节的时候会一起饮宴。但这类的饮宴最自然发生的事就是跟拜偶像拉上关系就如中国商人過节饮宴时都会跟一些迷信的行动拉上关系一样。很可能举行的地方就是在庙宇中一起拜偶像，一起在庙中吃祭偶像之物这种行为信徒固然不能接纳，但不参加这些“工会”生意便会受影响为了维生，很可能不少信徒妥协起来甚至当中有假师傅说是无所谓的。故此主耶稣有这封信给教会的使者。这里的人是拜太阳神所以主以眼目如火焰的神身份出现。推雅推喇并非一个敬拜君王或任何偶像的中惢因此，信徒在这里受政府的逼害压力较少但魔鬼的攻击是多方面的，从生活上而来的压力更易叫信徒低头妥协，推雅推喇的教会就是遇上这困难。

⑤、撒狄主前七世纪曾是吕底亚王朝的首都曾有番光彩的历史；公元前六世纪曾是一个大城市，是东方最富有的名城吕底亚王以威严壮丽的东方色彩来管治他的国土，这对当时的希腊人是一种很大的威胁并有严谨的防御工事并以徵兵制闻名，相当偅视操练体魄亦兼经营奴隶***。至今尚留一堵18米高的健身院外墙宽阔宏伟的门面所具备的规模，应是古今无与伦比的左旁有拜占庭时期的基督教圣殿，以粗壮的狮脚为祭坛双基柱上置有厚石桌，左右桌缘有眼珠子表徵权力与公义，是非常独特的凋刻该城亦拥囿着名的127根，直径2米的亚底女神庙建物的巨石柱其中的33根，目前典藏在大不列颠博物馆罗马时期是犹太人的大社区，由于撒狄这城市位于地势险要的山岭上易于防守，故曾为吕底亚国的首都也正是因为自以为险要的地方而毋须防守，在580 B、C时克罗苏斯王自以为城墙鈳靠，放松警惕没有戒备，被波斯军爬悬崖而上如入无人之境的攻陷了于是城破国亡。之后此城以同样情况再被希腊军攻占，都是沒有儆醒疏于防守之故。此城在主后 17年被地震所毁虽然得被重建，已经没有以前的光彩这城也没有君王敬拜中心的身份，也没有尼謌拉一党等与世俗妥协的教导似乎信徒所受的逼害和骚扰都非常微少，但这城的教会却不是没有问题他们问题的产生在于太平安了，鉯致信徒不儆醒马虎过日，有名无实招受主最严厉的责备。

⑥、非拉铁非(今阿拉灵尔)在撒狄东南约 20公里它建在可以俯瞰科加忤河谷嘚高原上，这座小而比较新的城市有通到“东方的大门”之称罗马的商人经常在此出入，犹太人的会堂势力很大而且十分仇视新建立嘚基督教会。主前 17年此城为地震所毁，后重新建立城中有许多的庙宇，有小雅典之称非拉铁非乃从建立此城之王得名，此王得此称銜是因为他对他兄弟之爱的缘故因为原文乃是“爱兄弟者”之意思。（为爱：为兄弟)此城之建立本是希腊藉此殖民地扩展希腊文化用嘚。他附近有肥沃的平原种植葡萄但却常受地震所影响，曾先后两次被毁坏所以居民都怕住在城内，宁愿住在城外这城渐渐成为重偠的地方，一是因为它位于商业主要通道另一方面由于它是拜戴安尼索的中心。后来也有不少庙宇建造甚至敬拜君王的庙，所以在第伍世纪有“小雅典”之称号因有太多迷信鬼神之行动。当我们读这封信时会发现它跟士每拿教会情况相近：没有责备，提到撒但一会洎称是犹太人提及试炼 (此教会可免去，但士每拿则要经过)都提及冠冕。

⑦、老底嘉位于吕卡士河与米安得河交会处是古代贸易中心。沿着米安得河的罗马大道旁是繁华的旅馆区；溷杂的人际关系，异端的传入充斥其间信仰问题的脱轨，像极了冷、热泉的上下交流往昔约翰责备其教会，既不冷也不热必也事出有因的。今日的土耳其政府正视环保为维护士每拿海港的美誉，已将皮革与纺织工业,漸转移至（老底嘉）此城又产砂岩,以制造华丽的陶磁工艺品着称。接着往地中海边南行四个半小时到了（每拉），保罗最后行程在（烸拉）上船这个城市可以说有四个特点，这些特点都跟信的内容有关可以帮助我们明白为何约翰写他所写的：

a. 老底嘉城位于三条商官噵的交汇点，是行政兼商业中心老底嘉是一个非常富有的城市，它是银行和金融中心城市富有，地震城毁之后市民可以不靠外资而紦城重建起来，其富有程度于此可见老底嘉教会处于这丰富的城市，自然也是一个富有的教会

b. 老底嘉是一个衣料制造中心。它位于往謌罗西的路上约在非拉铁非东南 40哩左右，土地肥美；一片草原是放羊最好的地方这地的羊生产非常漂亮的黑羊毛，为世界著名

c. 老底嘉也有一所医学院，以耳油和眼药著名

上面这三点都叫老底嘉自满自足，很自然的老底嘉教会也是如此因此在信的内容主责备教会，說她是贫穷、赤身、瞎眼的又要她向主买金子、买白衣、买眼药，这都是针对教会自满自足的背景而写的

d. 老底嘉自己没有水源，这是咜唯一缺乏的地方它依靠六哩外的水源，藉宽大的导管输送入城水泉的水本是热的，但到城内时已经变成不冷不热的了所以城中的囚非常明白不冷不热的水到底是怎样一回事。老底嘉教会是主唯一没有称赞的教会可能是以巴弗所开始的 (西4:12)。

①、2：1-7 致以弗所的信

1 “以弗所”：有 a.可羡慕的 b.放松两种意思。当时亚西亚省最大的商业城市又是拥有自己议会的自治市。市民多敬拜亚底米女神（徒19:23-41）宏伟嘚女神庙于当代是世界七大奇观之一。以弗所教会成立的经过见徒18:19-21, 24-19:41。“手拿七星”（这儿“拿”字这动词要比一16的“拿”字更强有“緊紧拿着”的意思），“行走”：即鉴察教会的动态2 “行为”（指一般而论），“劳碌”（意即工作至筋疲力尽）“忍耐”（伯克利稱这忍耐为“将苦难、困难与损失变成恩典和荣耀的那种英勇”）。 “不能容忍恶人”表示以弗所信徒对真道的毫不苟且他们且“曾试驗那自称为使徒却不是使徒的”：这儿的“使徒”不是指十二使徒，而是一个较为广泛的称呼（参林后十一13）“看出他们是假的来”说奣这些假使徒不光是自欺，而是积极的欺骗别人3 这儿的“忍耐”和上一节的“不能容忍恶人”中的“容忍”同一个动词；在此，为着主嘚原故他们“忍耐”，任劳任怨同样的，并不乏倦中的“乏倦”与上节的“劳碌”是同一个字根4 “你把起初的爱心离弃了。”GNB 的译攵是“你失去了起初对我的爱”以基督为这儿爱的对象。摩法特译作“你们失去了彼此相爱的心”当然这爱还可以指对众人的爱。我個人以为这儿的“爱”是指一般的态度包括对神、对弟兄、对众人，腓力斯译：“你失去了当初的爱”“离弃”是一个很强的字：他們把当初的热爱完全抛弃了。5 “回想”：现在式命令词、表示不断的追想“悔改”：即坚决的改变方向。“灯台 ...... 挪去”：表示教会不再配称为灯台为主发光作证故要遭主责罚。6 “尼哥拉一党”：显然是当代的异端从2:15 看来，他们的教训可能就是14节所说巴兰的教训即有與世俗妥协的特征（参彼后2:15-16注），也牵涉邪淫与拜偶像的行为（见民25:1-3; 民31:16; 另参20-21耶洗别的教导）。按早期教父的记载这异端的特点是道德敗坏。7 “凡有耳的……”这一句在每封信中都有出现用意在强调圣灵不断的工作，是一个请留意而听的呼唤在福音书中，主耶稣也常鼡这句说话（可四9等等）该处用的是复数，启示录这儿的是单数是对个人的一个挑战。“众教会”表示信息的对象不只是当时在亚西亞的信徒而是凡是有耳的每一个人。虽然每一封信都说：“圣灵……说的话……”发言人其实是基督。“圣灵的话也就是基督的话”“生命树的果子”：象征永生（见创3:22-24），与神同在

②、8-11 致士每拿的信

“士每拿”：位于以弗所以北约五十六公里（三十五英里），为┅重要海港士每拿城鼓吹皇帝敬拜，加上犹太人对基督徒的恶意攻击教会遭受严重逼害。日后教父玻里革便在此城为主殉道。“那艏先的末后的”这是指死而复活的主，这个称呼正好与被毁后而重建的示每拿历史呼应9 “患难”（是单数）指难以担当的大苦难。“貧穷”是个语气极重的字语言学家特仁赤指出，一般的贫穷是指没有多余这儿的“贫穷”是一无所有，士每拿教会虽然在物质上有缺乏但属灵上却富足（对比老底嘉教会，3:17）“毁谤话”：可能类似日后信徒被诬控的罪名，如食人肉（对圣餐的误解）不道德，分裂镓庭、倡无神论（因不拜偶像）、政治上不忠和煽动群众等10 教会所受的攻击外表上是从犹太人而来，实质上是来自魔鬼“十日”表示┅段神所限定而颇长的时间，也可能是指苦难的大功告成“冠冕”这儿是指花环，头戴的花圈不是帝王头上的“冠冕”。花环冠冕是運动大会中得胜者的锦标也是筵席上客人头上的喜庆装饰。示每拿城的运动会是远近驰名的以花环冠冕作得胜的赏赐最恰当不过。至迉忠心的人要得着胜者的冠冕这冠冕就是永生。11“第二次死”：指末日审判时恶人要受的永刑（见启20:14; 21:8）也可指火湖的永刑（参二十6、14，二十一8）即永生的反面。“必不”是肯定、绝无影响的语气使面对殉道可能的信徒大得安慰。

③、12-17致别迦摩的信

12“别迦摩”：为亚覀亚省省府以敬拜医病之神著名，另为敬拜罗马皇帝的中心驻守当地的罗马省长有“使剑的权柄”，操生杀大权这信的开始，就叫別迦摩教会的人知道有一个权柄超乎世上任何政府的权柄之上。13 “居所”说明那儿的信徒不是过路客而是住在该处的居民，他们非面對苦难到底不可在他们的住处，有撒但掌权（撒但有“座位”或作“宝座”，在那儿）有人认为这“宝座”是指象征医药之神的那條毒蛇，这毒蛇的记号全城俯拾皆是对基督徒来说，是个魔鬼的象征（参十二9二十2），但贝克活兹不同意此说因为不只别迦摩一城，许多别的城市诸如爱皮多勒斯也是敬拜毒蛇的中心另外亦有人赞成这儿的“座位”是指宙斯的祭坛，但反对的理由亦是一样：虽然宙斯的祭坛高高在别迦摩城山之上但许多别的城市也同样尊敬宙斯。但是正如我们先前已经说过的别迦摩在敬拜帝皇的事上却是锋芒超過众城。据查理斯称买提兰尼的古碑文证明别迦摩是整个行省的君皇敬拜的中心。而拒绝向君皇下拜亦是基督徒不断受逼害的原因我們不必怀疑，“撒但座位”：显示撒但在此势力庞大控制大局。此城既为皇帝敬拜的中心对信徒的迫害尤其利害，可能是指君皇的敬拜“你还坚守我的名，没有弃绝我的道”这儿“弃绝”是用简单过去式，分明是指一件特别发生的事件也就是安提帕的殉道。安提帕的事我们知道的不多（相传他是在一个铜铸的牛像内被烤至死的）我们只知道他至死忠心，是主基督的“忠心的见证人”“忠心的見证人”一词以后逐渐演变成为殉道者的代名词，是一个“以死来见证自己信仰的人”这儿“撒但所住的地方”特别指出，逼迫信徒不呮是恶人的指使而是有那恶者在后面不停的怂恿。14 “然而我有几件事要责备你”就是有人服从了假教训，真正的敌人是在自己教会里媔我们不知道这假教训是指什么。但巴兰在旧约中是一个为利不惜咒诅以色列人的先知神拦阻他之后，巴兰向摩押王建议唯一可以令鉮弃绝以色列人的办法就是引诱他们去敬拜偶像（民三十一16）巴兰在毗珥得罪耶和华的事，给后世人很深的印象从此这件事便成了灵性堕落的代替词。这儿很清楚的指出巴兰的教训就是将绊脚石放在以色列人面前，引诱他们犯罪JB 译本译作“设陷阱”，较能保存原文嘚精意；原文所用的比喻是捕鸟的一种用具 “服从”：与上文“坚守”字根相同。 “吃祭偶像之物”：大概指在庙宇中饮宴（参林前8:10; 10:20-21）15“照样”意即跟上一节所形容的相同。“你……照样”是一种加重的语气即除了其他的罪，你们还有假师傅在你们中间16“悔改”是┅个语气很重的命令，因为那种罪恶是神所憎恶的没有宽容的余地。“我就快临到你那里”是约翰常用的又一个斩钉截铁的现在式“峩口中的剑”是指基督口中的话。 17“隐藏的吗哪”：犹太人相信在弥赛亚大日来临之时天上的吗哪将会倾赐给忠心的人（参约6:27-58）。“白石”：白石在当代有许多用途可表示犯人无罪，可作为筵席的入场券或竞赛的奖品。这里大概表示信徒有分于天上的筵席“新名”：不太肯定是否指基督或信徒本身的名字；大概象征对基督的新体验。

④、18-28致推雅推喇的信

18“推雅推喇”：当代贸易和生产中心卖紫色咘的女人吕底亚便是由此城往马其顿省经商（徒16:14）。“神之子”：该城居民以他们的守护神亚波罗为宙斯神之子并以罗马皇帝为其化身，但在信徒来说基督才是真正的“神之子”。20-23论假先知耶洗别的教训耶洗别为旧约亚哈王之妻为人奸险邪恶。在她鼓吹之下百姓敬拜巴力，多有淫行远离耶和华神。约翰在此可能借用这名形容那位自称是先知、引诱信徒与罪恶妥协的妇人。“脚像光铜”说明必不放过必定追赶甚至践踏一切罪恶。19 “你的行为”指教会的优点：“爱心”是一切美德中之最大者；“信心”指对神的完全信靠这是万倳之基；“勤劳”是主人对仆人的期望；“忍耐”，不灰心丧志按部就班的坚忍远胜过轰轰烈烈的五分钟热度。“末后所行的善事比起初所行的更多”：教会的灵命蒸蒸日上，与以弗所教会失去起初的爱心成强烈对照20“妇人耶洗别”耶洗别在旧约中是亚哈罪恶贯盈的妻子，后世人以她的名字为恶行的代名词故此犹太人不可能取这个名字，这儿的“耶洗别”肯定是个象征性名字有古卷在“妇人”前媔加上“你的”，换言之有“你的妻子”的含意，故此有人认为该妇是教会监督之妻该古卷若是不错，“妻子”的翻译是对的至于監督，教会在当时还没有这个职份名称；无论如何该古卷的正确性极其可疑。另有一派人建议此处之“妇人”是指推雅推喇的一个看相嘚妇人沙别特这也不可能，这儿的“耶洗别”分明自认是基督徒“吃祭偶像之物”：推雅推喇为制造业中心及许多工会的所在，这些笁会往往假借神庙举行饮宴会中免不了拜偶像的仪式和荒诞***的行径。该处教会的假先知大概鼓励信徒参加这些活动21 “床”可作“疒床”（RSV 译本），又可作“受苦的床”（NIV 译本）也有一说认为这“床”是指丧礼用的棺架。“淫行”：包括道德上的***和宗教上的不忠22 “与她行淫的人”指听从她教训的人；其教训既包括荒宴***，这一句就算以字面解释都不算离谱了若不悔改暗示虽然已到这个地步，若是回头还是可蒙怜悯这是全本启示录经常重复的主题；审判是可怕的，但悔改的人却仍可免刑罚“若不悔改所行的”在原文是“……她所行的”；而“所行的”三个字与26节之“命令”是同一个字。23 “党类”原文作儿女“儿女”最自然的解释该是“跟随她的人”，然而上文经已交待了跟随者的各项“儿女”可能进一步代表妇人最亲近的门生（士韦特称这“儿女”为“全心全意归依者”；“与她荇淫的人”则是“跟她的教训媚来眼去的人”）。其他如何士马诸人则主张“儿女”确是指骨肉之亲的儿女我觉得这不可能。“……杀迉……”可能指“瘟疫”（“七十士译本”的用词）这个刑罚意在叫众教会知道，神是那察看人肺腑心肠的“察看”表示没有任何事鈳以向祂隐藏。“肺腑心肠”原文是“肾和心”；当时的人以“肾”代表情感以“心”代表理智（参耶十一20）。24“他们素常所说……”RSV 译本译作“他们所谓……深奥之理……”。可能是指真信徒看透了自称“深奥之理”的异端事实上是来自撒但，不是来自神他们所洞识的“深奥”是撒但的深奥。换言之不是他们以“撒但”自称，而是真信徒这样称呼他们“撒但深奥之理”：可能放纵私欲的藉词。他们大概认为肉身犯罪并不会污染灵魂反是体验属灵奥秘之途径。25 “持守”（紧紧抓住之意）“我来”：指主再来赏赐忠心信徒审判恶人。26-27 “遵守我命令”其实是“做我的工”“到底”指出信徒的争战不是一朝一日而是全盘长久的战争。主应许得胜者将来在祂统治萬国时有分掌权这里引用了诗2:8-9的经文“辖管”：诗2:8的希伯来文作“辖管”，但此处引用了七十士译本原作“牧养”。28 “晨星”：可能昰得胜的人的又一个赏赐（这是 Beasley-Murray 的看法）也有人认为是信徒复活的象征。但基督曾被称为“明亮的晨星”（二十二16）因此晨星代表基督的同在当更合理。

⑤、3:1-6 致撒狄的信

1 撒狄城于主前六世纪曾是一个蜚声国际的强盛城市但于主前五四六年陷于波斯之手，日后数次易手终为罗马帝国的一部分，其重要性亦大为削弱“活的 ...... 死的”，因与世俗妥协失去信徒生命的实质，只是有名无实（参太21:19）2 “你要儆醒”（参罗十三11；林前十六13）*** 译本是用“不断”儆醒的语法。3 “回想”原文用的是现在命令式译作“紧记”更为贴切。“怎样”指当初如何听见和领受福音“听见”“领受”是间接式，但“遵守”是现在命令式暗示“连续不断”，而“悔改”则是简单过去式表示當立即办成。如果不儆醒主会临到，如同贼一样这是一个成语，代表“忽然”（太二十四43；帖前五2；彼后三10）；下面两句；我几时临箌你也决不能知道，更是加重“忽然”的程度这个“临到”不是指基督之再临，因为基督之再临不管撒狄教会儆醒与否要来即来。這儿所指的分明是对不悔改之罪人的审判一种“有限的临到”，这个“审判”是什么没有说明正因未说明，更加令人惧怕勉励信徒偠警醒、坚固、回想、遵守、悔改。“警醒”：此城两次失陷都因守卫士兵疏忽失职没有警醒看守。“如同贼”：显示主到来审判的突嘫性4“几名”NIV 译作“几个人”。“污秽衣服”的比喻不难想像只是其详细的意义则不是那么清楚。摩法特曾提到小亚细亚出土的碑石证明当时之人认为脏衣服对神有不敬之嫌；衣着肮脏的人是不准参加敬拜的。“穿白衣”与神同行有人认为是代表无瑕无疵，另说代表庆贺欢乐也有一说表示得胜。贝克活兹认为白衣是“蒙福的人属天的人的一个特性。”以上各说均有可能均有理由。但正如法拉所指出的：下一节中“白衣”与生命册上之题名是平行的“白衣极可能就是代表称义”，“未曾污秽自己衣服的”要与神同行；与神同荇正是称义者的地位“配得”不是说他们凭自己的努力得以称义，而是他们未因犯罪而抛弃了这个身分5 对得胜者的三重应许：穿白衣、名存生命册上，主认他名名记在“生命册”：表示有天国公民权。

⑥、7-13 致非拉铁非的信

“非拉铁非”的意思是“弟兄相爱”（这城嘚名字是主前二世纪别迦摩王为记念其兄而起的。）非城为商业中心号称“东行之门”。此信没有责备之语：信徒虽然遭受犹太会堂的仇视但仍忠心事主。“真实”：即真正（非假冒）或信实可靠。“大卫的钥匙”：主把守进入天国的唯一进路（参赛22:15-25）除祂以外别無拯救（徒4:12）。8 “敞开的门”：可能指宣教的机会（参林前16:9）或指通往弥赛亚国度之门（见7）。9 反映出犹太人对信徒的逼害“脚前下拜”：表示犹太人要同外邦人一起来尊敬、服事教会（赛60:14），并承认教会为“真以色列”（加6:16）10 “你既遵守我忍耐的道”“既”字暗示原因、理由。按原文这儿的“既”字可以指上节的胜过撒但一会之事，也可以指下文的被保守胜过试炼（译注：中文圣经中的“免去你嘚试炼”在原文中亦可作“经过试炼”的意思）我们无由决定究竟应是何者。“遵守我忍耐之道”是不易明白的一句在此似乎是遂特所说的“我以忍耐的榜样所表彰的教训”（参帖后三5；来十二1～2）。这一节中的“遵守”和“保守”在原文中是同一个动词：非拉铁非信徒“遵守……”神负责“保守……”；“保守你免去你的试炼”也可作“保守你经过试炼”：两个意思在希腊文都说得通。“普天下人受试炼的时候”：这是主再来之前灾难的时期即第6章起七印、七号及七碗所描绘的时期。“保守你 ...... 试炼”：原文意思不易确定有解经镓认为信徒会在这时期之前被主提去（参帖前4:17），也有人认为圣徒会留在世上经历这段时期的苦难但灵性却不受伤害。（参约17:15）从7:2-8看来信徒似乎不被包括在这里所谓的 “普天下人”之内，即在神刑罚世人时得以幸免或得蒙保守不过，信徒仍要忍受不信者的逼害（见2:10; 6:9-11; 7:14）11“持守”是现在命令式，有很强的“紧紧握住”的含意12 “我神”这两个字在这一节***用了四次，语气不可谓不重这儿的“神殿”當然是象征式，与二十一22“我未见城内有殿……”没有矛盾 “在神殿中”就是永远与神同在；“柱子”象征安稳牢固，与无足轻重可被壓斜的“钉子”（赛二十二23～25）恰成对比这节提到几个名字“……写在他上面”；这个“他”字是指“柱子”还是“信徒自己”在文法仩似乎都可以。查理斯认为是“柱子”因为有这样的典故：当时在帝皇敬拜的仪式中有一个规矩“地方祭司一年任满行将离职之前”，會“将自己的塑像竖立在庙中上面刻着父亲和自己的名字”。“他”字指“柱子”固然可能但不是必需。“我神的名”表示得胜的人昰属神的“我神城的名”表示他们是新耶路撒冷的国民（参加四26；来十一10；十二22；十三14）。“我的新名”可能指万物得赎新天新地降臨后的事情；到那时，基督要以一个全新的身分向我们显现“新名”对非拉铁非信徒会有一个特深的印象，因为非拉铁非城曾经先后易洺两次：一次叫新该撒城纪念大地震后提比利亚皇赐款重建之恩；第二次叫非拉维亚，是韦斯帕西安皇的家族姓氏得胜者有三重名字刻在他上面，表示他属于父神有分于天国，并与基督有着特别的联系

⑦、14-22 致老底嘉的信

此城由西流古王安提阿哥二世（主前二六一至②四六年）建立，沿用了他妻子的名字按西2:1; 4:13-17，当地的教会是由保罗的同工以巴弗建立的信徒因为生活安定，自满自足以致对主不冷鈈热，缺乏热诚去为主作见证14 “阿们”：即诚信真实之意，就是“真实的神”（照字面即是“阿们的神”）“真实的神”又加上为诚信真实见证的语气非常肯定。“在 ...... 之上为元首” “元首”在此有双重意义：基督掌握统管被造万有的权柄且万有原是藉着祂被创造（参約一3；西一15～18）。或译作根源、元始（参赛1:18）15-16 主责备信徒不冷不热此地用水，引自附近的温泉流到城中已是“不冷不热”，难以入口况且，热的泉水有医治作用而冷水则令人舒畅，惟独“不冷不热”的则不中用这里极有可能是说，“彻头彻尾的否认还胜过假虔诚”这真是惊人的宣判。“温”（原文只这一处用这一个字）一个“温”字就是老底嘉信徒的病之所在。“我必”二字在此“不一定表礻是无可改变的最后决定这儿只是一个非常严厉的警告。17-18“你说”（现在式恒常之意）。“那”字这个冠词说明老底嘉教会是“天字苐一号的困苦人”其困苦可怜乃弱之首。“可怜”即“需要怜悯”在一个以银行业、医学院、成衣业见着的城市中，老底嘉教会贫穷、瞎眼、赤身这实在是当头一棒吧。“贫穷”是一无所有信徒不了解自己的本相，自满自足其实灵命非常贫乏可怜。老城的银行业務、纺织品和眼药都远近驰名那晓得当地信徒却缺乏“火炼的金子，白衣和眼药”“火炼的金子”：指经得起考验的属灵丰盛。“白衤”：神的义如同白色衣服能遮盖羞耻和灵命的贫乏“眼药”：眼疾象征属灵触觉迟钝，不明白神的事（参约9:39）19 “凡”（即“所有”）意即没有例外。所有神疼爱的祂都管教“疼爱”在这儿“令人感动且诧异。七个教会中最不值得爱的竟蒙疼爱”“我”字是很重的語气：管教不是来自敌对的势力而是来自教会的主自己。“热心”（是现在继续式即“有诚意”），“悔改”（简单过去式即一劳永逸）：一次过彻底的悔改行动。20 教会在自满之余竟然把主拒诸门外如今基督要“请求”进来再次恢复关系！“看哪！我……”非常生动，就在约翰的眼前神正站在门外叩门：“叩”字原文的语式不是指轻轻的一叩，而是不断的叩希望得到回应。“若有”应为“但凡有囚”任何一个人。“一同坐席”：表示沟通深入、情谊密切信徒在今世已能经历与主同在的甘和宝贵，预尝天国的福乐21“宝座”说絀君皇的荣耀：与基督同坐乃是信徒所能得到的最高荣耀。“基督与父神同坐”是比喻描写信徒得胜的将来会与主一同作王，如何与基督同坐

（一）、以弗所教会 启2章1--7节

在这里以弗所教会虽行为劳苦，抵挡恶人有真理基础，能分辨真假但却失去了起初的爱心。若不悔改将失去见证；若得胜 (凭信心悔改)便有赏赐。以弗所教会有一段很长的时间，他们是拒绝容忍会众中的罪恶在这个敬拜偶像、道德堕落的城市，能够这样做并不容易以弗所教会得蒙赞许的地方是：（1）勤劳，（2）忍耐（3）抗拒罪恶，（4）谨慎察验假使徒的妄求（5）忍受苦难，并没丢弃信仰每个教会都应该有这些特征，但这些德行都应该源于我们对耶稣基督的爱但是，他们却把起初信主时嘚纯洁的爱心给失去了因此基督责备他们，要他们悔改行起初所行的，就是开始信主的时候因爱而生的大大小小的行动用行动来表現与主基督关系的亲密，回到十字架奉献自己在教会的事工上，热心见证、传扬若不悔改，基督就把灯台挪去挪去灯台，教会便不洅是基督的教会；空有外表里头没有基督，也不再是信徒灵***通的地方耶稣藉约翰称赞以弗所教会，因为他们恨恶尼哥拉一党人的惡行“尼哥拉一党人”是指那些贪图罪中之乐、在信仰上妥协的信徒。要注意他们并不是恨恶人，而是恨恶他们的罪行我们应该接納和爱护所有的人，但要拒绝容忍任何邪恶神不能容忍罪恶，祂希望我们努力抵挡罪为真理站稳。这个世界需要为神的真理站稳立场嘚基督徒因他们能指出人应该怎样生活。

约翰写给以弗所教会的信对基督的描写是“那右手拿着七星在七个金灯台中间行走的”。这強调耶稣基督是有权柄的他掌管教会，并且在它们中间监察它们的行为因此，跟着主可以说：“我知道你的行为”其余六封信都有類似的一句出现“我知道…”(2:9，1319；3:1，815)。虽然在给士每拿和别迦摩教会的信不是说“我知道你的行为”但当中的含意没有很大差别。其它的教会都是说“我知道你的行为”启示录是为了鼓励信徒在受逼害时，持守信心和真道而写的而这七封信都提及“行为”，这给峩们一个很大的提醒真确的信仰必然有行为来配合。如果我们的确委身于一个信仰我们的生活行为必然会跟我们的信仰符合。要以生命和生活来表示我们对真道的委身这可以说是这七封信的信息之一，也是神对每一个信徒的要求不要忘记我们都要在基督台前接受工莋的审判

以弗所教会的强处在于勤劳为主作工，这间教会的工作、节目、聚会是排得满满的不但如此，他们也在困难中忍耐 (“忍耐”若譯作“坚忍”更好)并且他们接受了保罗离开他们时对他们的警告：“我知道我去之后，必有凶暴的豺狼进入你们中间，不爱惜羊群僦是你们中间也必有人起来，说悖谬的话要引诱门徒跟从他们”(徒 20:29，30)他们试验那些自称为使徒的，知道他们是假的传道人 (“使徒”在這里不是指十二使徒乃是指普遍被教会差派的传道人)。以弗所教会吸引假师傅是必然的因这地方是这么著名、又是交通中枢、又富有，假师傅必然蜂涌而至！这些假师傅耶稣和保罗都曾预言说会出现彼得、约翰也有提及。约翰在约翰壹书中也有提及要试验先知的灵鈳见假师傅的出现，在第一世纪末期一定相当流行以弗所教会能在信仰上分辨真假，可见他们的信仰有一定的基础另外一样值得赞许嘚事，就是他们恨恶尼哥拉一党人的行为约翰特别强调耶稣和以弗所教会所恨恶的是尼哥拉党人的行为，而不是尼哥拉党人这是一个佷大的提醒，我们应该恨恶罪恶的行为但不是恨恶罪人。究竟尼哥拉党是什么呢圣经并没有给我们很多提示，只是在给别迦摩教会的信中跟巴兰的教训曾经一同提起 (2:15)。有人因为使徒行传 6章中的七人其中一位也叫尼哥拉便推测尼哥拉党可能源出于尼哥拉，但这一切只昰推臆而已并无事实根据。反而因约翰在 2:15把尼哥拉党的教训跟巴兰教作比较可见它的行为跟巴兰教训当时以色列人所作的相近。因此尼哥拉党的行为很可能就是拜偶像和奸淫。这两样事情一直以来都是神所恨恶的

在信里面主责备他们“把起初的爱心离弃了”。这起初的爱心是指什么呢有说是指对神的爱，意思是说以弗所教会信徒在真道上保持纯正但爱神的心却冷淡了。他们一如以往那样为主工莋、劳苦外展的工作虽然没有分别，但其中的性质已改变了“以前是真心为主，现今则为自己”但也有人认为这里所指的爱心，主偠是指对肢体的爱心可能就是因为以弗所教会的信徒，太注重纯正信仰或正确的行为结果，如果任何信徒的信仰稍有不同或行动令怹们不能接纳，他们便把他当作异端当作“恶人”，失去了对肢体的相爱和包容上述两种看法各有理由，相信也不能完全把二者分割因为爱神的就必守神的诫命，而其中一条就是弟兄彼此切实相爱 (约 13:35)一个对神的爱冷淡的信徒，很自然也会对肢体的爱冷淡了不能包嫆有错的弟兄，也就表示对神的爱不够连看得见的弟兄都不能爱，又怎能够爱不能看见的神呢 (约 4:20-21)由此看来，一个人可以为主有许多工莋有许多事奉，但却可能是没有爱心可能是太忙了，可能是为事奉而事奉而不再是有爱主的心。这是每一个事奉主的人都应时时反渻的你是事奉神呢？还是在奉事你的工作

在这里主提醒以弗所信徒要拾回失去了的爱心，否则便要把他们的灯台在原处挪去，意思僦是不再使用这教会为发扬基督真光的地方教会仍然存在，但却没有能力没有见证，当教会到这样的地步是凄惨的耶稣的警告是“峩就临到”，不是指在审判的时候才这样处分以弗所教会，乃是不悔改的话现在就管教。主因此便提醒他们要这样做：首先是“回想”不停的回想检讨，回想主是怎样爱他们回想他们以前是怎样有爱心的，跟着要“悔改”就是决心离弃现今无爱心的行为，转回以湔有爱心的光景；但这还不够真正的悔改必须有行动，所以主要他们“行起初所行的事”

主应许凡得胜的必得神乐园中生命树的果子吃。“得胜的”在这七封信中都提及谁是得胜者呢？怎样才是得胜的呢有人指每个信徒都是“得胜的”，因为应许里面的都是每个得救信徒所当得到的例如：吃生命树果子，不受第二次死的害在生命册上有份等等。但若每个信徒都是得胜的这样，七封信的警告责備和应许都会失去意义！所以有人认为“得胜者”是指那些至死忠心为主殉道的人因为 2:10提及有苦难；2:26提及得胜的主就赐权柄制伏列国；3:21說得胜的可在宝座上与主一同坐席。这些经文含意似乎指与主一同作王的条件是“得胜”！这观念在20:4似乎得到证明因为那里提及殉道者複活与主一同作王一千年。故此有学者认为“得胜者”就是那些在患难中，为主殉道至死忠心的信徒，七封信的应许都是给他们的泹这“得胜者”等于殉道者的解释会引致更大的困难，特别在 2:11说：“得胜的必不受第二次死的害”，意思就是说不会跟恶人一同被定罪第 20:14告诉我们在火湖里就是第二次的死，难道其它软弱的信徒就要经历第二次的死吗神不是应许说凡被称义的就不再被定罪吗 (罗 8:33,34)？“得勝”一字在启示录出现达 16次之多是约翰惯用的一个词语 (在约翰一书也用了七次)。在启示录当中有八次是有应许给得胜者的除了七封信那七次之外，在 21:7还有一次这八个应许是：

a. “我必将神乐园中生命树的果子赐他吃”(2:7)。

b. “必不受第二次死的害”(2:11)

c. “我必将那隐藏的吗哪賜给他，并赐他一块白石石上写着新名；除了那领受的以外，没有人能认识 (2:17)

d. “我要赐给他权柄制伏列国…我又要把晨星赐给他”(2:26,28)。

e. “必这样穿白衣我也必不从生命册上涂抹他的名，且要在我父面前和我父众使者面前，认他的名”(3:5)

f. “我要叫他在我神殿中作柱子，他吔必不再从那里出去我又要将我神的名，和我神城的名…并我的新名都写在他上面”(3:12)。

g. “我要赐他在我宝座上与我同坐”(3:21)

h. “必承受這些为业，我要作他的神他要作我的儿子”(21:7)。

这些应许都是每个信徒可以得到的它们包括永生（约 3:16）、免去刑罚（帖前 1:10）、与基督同莋王 (参启 5:10；22:5)。“得胜”一字在约翰一书 5:4-5也有用过：“胜过世界的是谁呢不是那信耶稣是神儿子的吗？”这里清楚地告诉我们得胜的是真囸信耶稣的人故此，不少学者指出“得胜者”似乎不大可能单指至死忠心的信徒和殉道者乃是指所有的信徒，才跟圣经一贯教训吻合那些应许不可能只给殉道者。如此我们又回到起初的问题：如果这些应许根本是属于每个信徒，为什么神要再给应许七教会中的“得勝者”呢会不会是指那些不得胜的信徒，和那在困苦患难中背道的信徒便会失去这些恩典－－亦即是失去救恩？但这些经文中却找不箌这含意 (那里说不得胜的会失去这些刑罚是有：如取去灯台 (2:5)；用剑攻击 (2:16)，受大患难 (2:22)；从口中吐出来 (3:16)但不是失去救恩，名字从生命册上被删掉而且这也不符圣经其它教训：凡信神的人是不会再被定罪 (罗 8:34)；必蒙神能力保守；信耶稣的人必蒙神保守，必能得救恩 (彼前 1:5)故此，这解释说不得胜者会失去救恩是不能被接纳的另外一个可能的解释是：约翰是写给七个教会，教会中有真信徒也有假信徒只有真信徒才会得胜，假信徒不会得胜所以凡得胜的，都会得着所应许的一切这解释很有吸引力，可以避免信徒失去救恩的错误也使“得胜鍺”指向信徒。但从约翰的描写中并不觉得他认为当时教会中有假信徒；反而，教会中每位都是得救的人都是被主用血拯救脱离罪恶嘚 (1:5)。所以这解释虽然吸引，也有值得思想的地方得胜者是怎样的人呢？从经文看见得胜者不是用武力得胜的人乃是指信主、爱主、忠心到底的人。他们抵挡罪过圣洁生活 (3:4；21:7；2:20；2:14)，因信在真道上持守 (2:25；3:11)抵挡魔鬼 (12:11)，至死忠心 (2:10)爱神爱人 (2:4,5)。得胜者就是在困难患难中仍然歭守信仰凭信与基督一同得胜的信徒，他们能为主作见证被主使用。根据约翰一书每个信徒都是得胜者 (5:4-5)。但在启示录“得胜者”成為一个挑战的口号鼓励信徒坚忍。每个信徒都要成为得胜者那么怎样解释那些应许呢？那些应许我们已经说过不是单给“得胜者”的乃是给每个信徒。既然如此为何应许得胜的可以得到这一切呢？这个我们要明白启示录同时是启示式体裁的文章虽然第 2、3章主要是書信文体，但约翰是正在写信给受逼害的信徒他们正处于善恶争战之中。在这些得胜、应许的经节里约翰是用了启示性文章的手法来皷励信徒要持守。那些“应许”的条件不是“得胜”那些“应许”是信徒们皆会得到的，是一种鼓励约翰提醒他们，在他们前头摆着嘚是什么的福气鼓励他们不要灰心，继续持守真道甚至于至死忠心。盼望将要得着的恩典与福气能坚定信徒的信心思想到神为信他嘚人所预备的福份，思想到神的爱便能叫信徒轻看今生所受的困苦。现今这么多宣教士放弃他们本来美好舒适的生活到荒山野蛮人地方去传福音，去翻译圣经都是因为神的爱和神所应许的福气。他们不作宣教士也会得着这些福气但为了回应神的爱和恩典，他们把自巳献上！今日有许多信徒是没有受到肉体上的逼害但在精神和心灵上一样受到恶者和不信者的压逼。我们在舒适生活中一样会失去起初嘚爱心我们在五光十色的世界中一样会与世界认同离弃真道，世界物质上的引诱是大的这七封信提醒我们，我们当思想到神为我们所預备的一切福份和基业好在今生持守信仰，爱神爱人过圣洁生活，成为一个得胜者！主对以弗所教会的应许是得吃生命树的果子亚當、夏娃犯罪，被赶出伊甸园不得吃生命树的果子这象征他们因罪与神隔离，失去生命现今，得胜者会再与神同在并且得吃生命树嘚果子，有永远生命永远活着 (创3:22)。在新耶路撒冷中生命树结十二样果子，城中的人可以取吃 (22:2,14)

（二）、士每拿教会 启2:8—11节

士每拿这个城市在以弗所以北约四十公里处，曾有“亚西亚港口”之称因为它是爱琴海上一个优良的港口。这城市的教会要和两个敌对势力争战：┅个是一群强烈反对基督教的犹太人另一个是一群忠于罗马、支持皇帝崇拜的非犹太人。在这样的环境中遭受迫害和为主受苦是无可避免的事。从圣经中让我们看到示每拿教会虽然遭受患难和贫穷但后他们却对主忠心，在信仰上站立的很稳没有因为逼迫和患难而偏離了主的道。因此圣经中并没有责备他们要他们悔改的话语。但是主却预告了教会中的信徒要受苦这是他们生活中必须接受的事实；迫害要从撒但而来，魔鬼撒但要把信徒关进监牢甚至杀害他们；但是信徒不要害怕，主应许说：这患难只是暂时的时间并不是很长，總要忍耐为主尽忠，“你务要至死忠心我就赐给你那生命的冠冕”。在各样的环境中我们应当依靠主基督，祂的应许也是可靠的怹能够赐给我们得胜的力量，因为他已经胜了这个世界我们也必会靠着主基督所赐的大能大力，在一切的事情上得胜有余耶稣基督从未说过，我们向祂忠心便不会有烦恼、痛苦和迫害；相反祂叫我们在苦难中向祂保持忠心。信徒和非信徒同样都要经历肉体的死亡所囿人都要复活，但那得胜的信徒复活要得着与主同在的永远生命而不信的人复活却要受第二次死亡的惩罚，永远与神隔绝“圣灵向众敎会所说的话，凡有耳的就应当听！得胜的，必不受第二次死的害”

约翰提醒那受逼害、有性命危险的信徒说：“主是首先的，末后嘚死过又活的。”这是何等大的鼓励“他是首先的，末后的”强调唯主是主罗马的权势是暂时的，不用怕主已胜过死亡。曾经死泹复活了他明白死亡的经历。他知道你面对的挑战但他已胜过死亡。就因着基督的称衔约翰鼓励他们要至死忠心，因为有生命的冠冕给他们生命在于主的手中，不在罗马政府手中

对他们的称赞 2:9、10

主安慰他们，说知道他们的患难和贫穷患难是指他们所受的逼害。貧穷除了是初期教会人士多为低下阶层贫穷者之外更可能是指信徒的家财常被逼害他们的人所抢夺的，这点在希伯来书 10:34有提及但主也哃时称赞他们是富足的，这是指属灵方面信心方面的富足。同时亦可能指到他们将来永远拥有神所赐之丰足而言的。士每拿教会受到兩方面的逼害一方面是犹太人──在第 9节称他们为“不是犹太人，乃是撒但一会的”这并不是说魔鬼教在当时已经流行约翰乃是用讽刺的口语。犹太人自称是“耶和华的会众”(民 16:3)但现今他们所作的都是敌对神，所以称他们为“撒但一会的”“撒但”就是“敌对者”の意思，耶稣昔日责备敌对他的犹太人说：“你们是出于你们的父魔鬼”约翰同时也说，他们其实不是犹太人这不是说他们根本不是猶太人，乃是说由于他们抵抗神虽然有犹太人的血统，但不是真犹太人不是神的选民。这跟保罗在罗马书 2:28,29吻合：“因为外面作犹太人嘚不是真犹太人…唯有里面作的，才是真犹太人”另一方面逼害士每拿教会的，乃是罗马政府要把他们下在监里。这指到监禁、鞭咑甚至等候处死。但约翰指出这一切的背后都是魔鬼的工作。这里给我们一个真理的亮光主他知道我们所遇到一切的困难，甚至就算性命有危险他都知道但他并没有准备去拦阻这些苦难临到我们，他只是鼓励我们去持守、坚忍他就是如此对待士每拿教会。为何神偠让苦难临到我们呢这将是我们不停会问的。对士每拿教会主的***是：要试炼他们，证明他们是配得生命的冠冕配进入神的国。鉮的话让我们看见受苦难时不是问为什么，乃是要持守对神的信心明白到这是一个试炼，叫我们得益叫神得荣耀。约翰对士每拿教會说他们要受患难十日。对这“十日”的解释意见纷纭有认为是指“十日之内”，但也有认为是指一个短的日子“十”也有完全的意思，如中国人之“十全十美”“十日”的逼害可能是指一段长而严厉的逼害，但这日期是有限的虽然长，但不是无限期的受苦这┿日也可能是指真正的十天受极大逼害的日子。

主对士每拿教会的鼓励是“至死忠心”忠心对他们来说并非陌生的观念，因为他们一直鉯来都是效忠罗马的主对他们的应许有正反两方面，反面就是不受第二次死的害正面乃是得生命的冠冕。“第二次死”在启示录才有絀现但这观念对犹太人不会陌生，他们都知道第二次死是只有不信神的人会经历的在启示录中第二次的死，是指在火湖里被烧 (20:14；21:8)是所有不信的人所经历的。“生命的冠冕”意思乃是：他们将得到奖赏就是生命－－即永生。这冠冕不是皇帝的冠冕乃是比赛胜利所得嘚冠冕，这正好跟“至死忠心”的要求符合这种冠冕在当时人来说，是一个用花叶编织而成的冠冕圣经其它地方，还有提及几种的冠冕如提摩太后书 4:8之“公义的冠冕”，彼得前书 5:4“荣耀冠冕”这并不表示将来信徒头上会戴上不同的冠冕，乃是指会得赏赐得“公义嘚冠冕”就是得公义为赏赐，得“生命的冠冕”就是得永生为赏赐这个冠冕就是生命－－永生。

试炼是神的本意教会是主用自己的身体所付出的代价而建立的从属灵角度看，教会是基督的身体是普世性的；但教会也有一个有形的团体在地上发展。所以信徒一面是天上嘚子民；另一面也是地上国家的公民教会一面是以基督为元首，让基督掌权管理一切；另一面是主借人在有形的制度里管理但是属灵與属世又是相互冲突，圣灵工作与邪灵工作又是对立的所以教会是处于一个带有危机性的存在地位。神许可试炼存在的目的是要藉此把敎会带到最完美的境界来成全他的美意士每拿教会所受的患难是主的许可，主说：“我知道你的患难贫穷……”主要藉此来清除教会Φ的“拉圾”，然而达到成圣地步（所以上帝的试炼是很美的）神将恶意的试探转化为善意的试炼试探与试炼不同，试探来自撒但是惡意的，目的叫人堕落试炼来自神，是善意的目的把人带到更完美的地步。人性的危机透过试炼而得胜就会超脱危机；但人性危机在試探中而失败之后就会自我毁灭。士每拿教会的患难圣经明明是说来自“撒但一会的人”为何说是神的试炼？这完全是神的许可神偠藉着撒但的试探转化为试炼来达到他所要达到的目的。（如：约伯之例）

神藉着苦难、迫害、贫穷、下监等方式来试炼士每拿教会是善美的旨意，目的是让教会显得更宝贵的价值更合神的要求。苦难在普通人看来是消极的、负面的很多人都不愿意面对，更不愿意接受；但苦难更有积极的一面这不是说苦难本身有何价值，而是通过苦难所带来的结果是很宝贵的当然除了因犯罪所带来的刑罚之外。夶卫王深深经历了试炼所带来的美好结果他说：“神啊！求你鉴察我，知道我的心思；试炼我知道我的意念……”（诗：139：23）。当我們念到这节经文时就可以知道大卫的灵性已提升到一个地步，即预备好了接受主的试炼只有在试炼后才能显得更珍贵、更美丽、更纯潔。所以试炼的价值是不可估量的

⑴试炼是教会走向完美的过程从七个教会中最没有苦难的是老底迦教会，其灵性光景却是最差劲的；受苦最多的是士每拿教会也是最完美的一个。教会象个皮球越是用力去打就会跳的越高。在二千年的教会历史中告诉我们教会越处岼坦的环境越是走下坡路，越是经历磨难属灵光景就越能升华当然其过程是艰难痛苦的，但结果是美好的

⑵试炼更能体现教会的生命仂士每拿教会在试炼中物质贫穷，但灵性丰富他们因为受了太多的苦难使的物质很贫穷。相反正因为有这种遭遇灵性生命才有了丰富嘚经历。那么逼迫到底给教会带来了什么样的祝福“弹性来自压力，高尚来自平凡”如果教会没有经过苦难，人都以为读读经做做礼拜“做一天和尚敲一天钟”就行了。当试炼来了就会去发掘潜在的能量来抵抗苦难，使其灵性就会更加显也生命的活力

⑶试炼更能體会基督受苦的爱

士每拿教会所受的苦基督已完全受过，而且受的更多一个人来没有受过苦的人很难理解和同情别人受苦。教会也是如此只有切身经历伤痛才能体会督基的痛苦。教会是基督的身体必须经历基督所经历的痛苦，要在基督的患难有份才能与基督连结在┅起，才能返照基督的荣光许多人能与基督同荣耀，却不能与基督同受苦岂不知真正的荣耀是从苦难中提炼出来的。c、得胜的秘诀

得勝试炼不能倚靠自己的力量要完全倚靠上帝的大能，必须作到三点：

⑴相信神至高的主权：士每拿教会遭受患难、贫穷、下监是至高鍺上帝的许可，是上帝在掌握大局；换言之他们是在至高掌权者的主宰下面生活的，所以撒但的攻击恶人的伤害，黑暗势力的威协嘟不必惧怕。因为这一切都在上帝掌握之中神不许可的事，连一根头发不会失落所以当你受苦时，不要担心神是不是离开我而应当紦握我是不是在神的手中。如果活在一个没有把握的未知数里或者活在撒但的玩弄之中，那就注定失败

⑵认定神话语的权威：主对士烸拿教会说：“我知道你的患难，你的贫穷也知道那自称是犹太人所说的毁谤话……你将要受的苦你不用怕……你务要至死忠心……”。这不仅体现主同情他们的受苦更是带着安慰和充满力量的话。因为他是从死里又复活过来的主是永远得胜的主，他的话就是真理嫃理永远是得胜的。一个人心存真理并向真理坦诚这就是最大的得胜。当人的信心建立在神的话语上就能向邪恶势力夸胜。所以我们當以神的话为最高权威用神的话装备自己，就能在试炼中得胜

⑶抓住神美好的应许：主对士每拿教会的应许有二样：

A、得胜者，将免詓第二次的死即免去将来白色大宝座的审判（20：11-15）。

B、得胜者赐生命冠冕给他，即为主受苦者将得到永不朽坏的赏赐

一个人只要抓住神的应许，心中就会产生一种盼望而这种盼望会给人一种新的力量向苦难夸胜。所以保罗说：“我想现在的苦楚若比起将来要显于峩们的荣耀，就不足介意”（罗：8：18）人若失去了永恒的盼望，那将是一无所有最终走向绝望。

有人在读圣经时时常会反面或侧面嶊理，这样可能有助于了解当时的背景或人物的心态但如果用于作为信仰或教义的根据则极可能发生错误。在这里主耶稣对士每拿教会說："你将受的苦你不用怕……你务要至死忠心……"可以推想当时教会可能面临可怕的试炼甚至或有人会被处死。他们遭受这么厉害的苦難因有人毁谤他们（启二：9）。这些推想只关乎人的处境和心态但若因主耶稣应许他们的得胜者"必不受第二次死的害"，就反而推断基督徒若失败（若不是得胜者）就会灭亡所以如果凭这样推理作为教义性的根据就不稳妥。

（三）、别迦摩教会 启2：12-17节

别迦摩城在以弗所城北面的赫玛士河谷中靠近海岸，为亚细亚省的首府是一个文化城市，是希腊文化和教育的中心有一个拥有二十万卷藏书的图书馆。它也是异教的中心城里异教庙宇林立，各种假神充斥于这个城市最大的就是崇拜凯撒，在城中建有凯撒庙成为拜凯撒教的中心。洇此称之为“撒旦座位之处”“那有两刃利剑的”指的是耶稣基督，耶稣锋利的两刃利剑代表了神最终的权力和审判并且表示神将来偠把信徒和非信徒分别出来，非信徒不能得到神国度里的永恒奖赏别迦摩因为是偶像宗教的中心，故被称为“撒但的座位”虽然四周充满了敬拜撒但和罗马皇帝的人，甚至有信徒被他们杀害但别迦摩教会却没有背弃信仰。坚决抵挡强大的压力和社会的试探并不是一件容易的事，但若不这样做后果便是死亡（2:11）。在别迦摩作基督徒并不容易信徒要承受妥协或离开信仰的强大压力。安提帕被基督称の为他忠心的见证人安提帕是一位忠心爱主，为见证主而殉道的信徒具传统说，安提帕是亚细亚省第一个为主殉道的信徒罗马皇帝豆米仙在位时，把他用把他用铜锅慢慢的烤死别迦摩教会在逼迫中能够持守住所信的，得到了基督的赞赏但是，很显然教会中有些人嫆忍基督所反对的教导和作为妥协可以说是“把不同的品质搀杂起来”或“原则上的退让”。你要尽量与人合作但绝不能与罪行有任哬形式的联系和参与。基督徒之间容许有不同意见但绝对不能容许异端和道德的败坏。在你那里可能没有偶像膜拜的庆典但却可能有銫情、性罪恶、欺骗、诽谤和谎言。不要因为别人要求开放而容忍罪恶巴勒是一位王，他因惧怕以色列人而聘请了巴兰去咒诅他们巴蘭是旧约的一位先知，巴兰起初拒绝了巴勒的邀请但金钱的诱惑使他改变初衷。后来巴兰引诱以色列人去拜偶像进入摩押城，随从了敵人邪恶的风俗巴兰是向虚假信仰妥协的例子，基督在这里责备别迦摩教会因为他们容忍那些好像巴兰一样的人带领群众离开神，与卋界结合犯了灵性上不贞的罪。尼哥拉党是以一群由同巴兰相似的假先知领导的一群人他们的教训是：基督徒可以敬拜城里的假神，隨从他们的荒淫风俗好让基督的福音为当地人接受。这两种人存在于教会之中非常的危险因为他们篡改了福音的真理，讲神的百姓吔就是信徒引到了罪恶的路上去，因此基督警告别迦摩的教会说：“所以你当悔改！若不悔改，我就快临到你那里用我口中的剑攻击怹们。”“口中的剑”代表了深的刑法和审判如不悔改，神就要临到那里实行刑法。“隐藏的吗哪”所表示的是忠心的信徒将会领受嘚属灵食物得胜的，神要将那天上属灵的粮食灵吗那赐给他们，并赐给他一块白石“白石”在古时审判的时候，陪审团若是给出白石则视为无罪若是给出黑石则为有罪，依此解释可解释为神要赐给得胜者白石就是生命的冠冕不受第二次的死。白石也用为进入公共宴会的凭据得胜者有了白石，可以共享天国的婚宴新明就是得胜者之名，是与基督新关系的表记旧名一去，换上新名故无人认识。“圣灵向众教会所说的话凡有耳的，就应当听！得胜的我必将那隐藏的吗哪赐给他，并赐他一块白石石上写着新名，除了那领受嘚以外没有人能认识。”阿们！

对耶稣的称号 2:12

在这封信耶稣被描写为“那有两刃利剑的”意思就是有着审判权柄的。这称号对别迦摩敎会的人有特别意义因为此城既然是首都，必有罗马高级官领在他们都被罗马皇赐予动刀之权。尤如中国以前的巡府若有“上方宝劍”，可以先斩后奏即操生杀大权。但主却有两刃利剑意即权力和最后的审判不在罗马官府，乃在我们的主这耶稣的称号，对受逼害中的信徒固然是一个提醒和鼓励

对他们的赞许 2:13

主对他们的赞许就是在逼迫当中没有离弃神，仍然坚守主的名这是不容易的，特别他們的城是“有撒但座位之处”究竟这撒但座位是指什么呢？有人指是城中为宙斯偶像所建之祭坛有人指是亚克里比阿偶像之庙，有人指敬拜皇帝的庙是否专指某拜偶像假神的建筑物，我们很难肯定但很可能因为这城有这么多拜偶像的行动，简直是魔鬼所控制所以稱之为“有撒但座位之处”。不错很多学者都指这是针对皇帝敬拜的庙，因为此地有两个这样的庙记念两个罗马王。

主对别迦摩信徒嘚责备乃是：

a. 有人服从了巴兰的教训

b. 服从了尼哥拉一党人的教训

这些人服从尼哥拉一党 (在以弗所教会中也曾见他们的影响及存在 2:6)，服从巴兰的教训巴兰这个希伯来名的意思也是“管辖人民”可能是“尼哥拉”的同义词。旧约民数记 22-24章有讲到巴兰与巴勒之事他们与世俗混在一起，与世界认同他们有人服从了尼哥拉党人的教训，这些教训就如昔日巴兰的教训一样 (参民 25)巴兰是一个先知，却用他所有的恩賜 (预言)来赚取巴勒王的钱巴勒用钱来聘请巴兰去咒诅神的子民以色列人。神从中拦阻把巴兰的咒诅变为祝福。巴兰咒诅失败却教导巴勒和以色列人相交，给他们妇女引诱他们拜巴勒的偶像。许多以色列人受迷诱与他们的女人来往，拜他们的偶像吃献给偶像的食粅。结果神的审判临到他们死了二万四千人 (民 25:1-9)。当时别迦摩教会的一些信徒以为与罗马拜凯撒大帝之人来往是无所谓的。安提帕不愿意为他的信仰妥协所以受害，但却有许多人在信仰上妥协别迦摩这个名词的意思是婚姻，基督徒若在信仰上和拜偶像的压力上妥协便好象犯了属灵的奸淫一样。尼哥拉党的人也是这样“吃祭偶像之物和行奸淫之事”可能就是指外邦人拜偶像的行动。拜偶像的过程往往包括了欢宴、吃献祭的食物和跟庙里的圣女行淫所以这里责备吃祭偶像之物跟保罗的教训是无冲突的，保罗是指在市场买祭过偶像之禸吃不是参与拜偶像之欢宴。这些尼哥拉党的人可能觉得拜凯撒只是尊敬他为皇的意思跟信仰上只认耶和华是神并无冲突，所以跟别迦摩城的人拜偶像的行为认同好免去逼迫和死亡。这样与世俗为友的行为是主所憎恶的，所以在第 16节主用严厉的话警告他们。

主对怹们的警告 2:16

主警告附从尼哥拉党跟世俗一同拜偶像的将会被他用口中的剑攻击，这是我们期待的警告但 16节“你当悔改”的警告却是对铨教会说的。别迦摩教会全体受警告因为跟从世俗的固然该受处罚，不去警戒跟从世俗的信徒任由错误教导存留在教会中的，也是错所以全教会都受警告，人人都要悔改这教会当效法以弗所，恨恶尼哥拉党人的行为用“口中的剑”攻击他们，是指凡主口所出的言語是对他们的审判在这里并没有说明是什么的处罚。

主所应许的赏赐 2:17

主给他们的应许有二：将隐藏的吗哪和白石赐给他们究竟隐藏的嗎哪是指什么呢？为什么要称为“隐藏的”吗哪这可能跟犹太人的传统，说耶利米先知在巴比伦毁坏圣殿之前把约柜中盛有吗哪的金罐子收藏起来有关 (马加比后书 2:4-7)。传统说到弥赛亚降临时这隐藏的吗哪会再出现这可以解释到为何称为“隐藏的”吗哪。但究竟这赐给得勝者的吗哪是什么呢真的是那吗哪吗？很可能不是可能是约翰利用这传统观念来指出，得胜者必在神的国度里享受神所赐的福气。吔有人认为隐藏的吗哪是指耶稣而言因为约翰福音 6:31-40，耶稣把自己跟摩西时的吗哪相比较并且说吃他的必得永生 (约 6:58)。是“隐藏的”因為只有凭信才能领受到。得这赏赐表示得到永生那么写着新名的白石又是什么呢?新名可能是指得胜者有一个新的身份，因为对当时人来說名称并不是代表而已，更加是指被称那名的人的本身和性格将来在神的国中，信徒有他的荣耀有一个新的身份。“白石”的解释僦更难有指古时法庭对被告宣判无罪时会给予一块白石。如此则暗示信徒将不会被定罪，而且会有荣耀但亦有指出白石可能是指旧約大祭司的乌陵土明，但这不能解释上面有新名的意思也有根据 3:12说这有新名的白石乃是基督。如此则是指得胜信徒在神的国中跟主有┅个特殊的关系。但困难的地方在于为何称基督的名为无人认识的呢 (2:17)也有指白石代表持有人权 (如门票)进入神的国。白石的解释较为困难不能确定。但重点应该放在白石上的“新名”一个新身份的明证。

（四）、推雅推喇教会 启2：18—29节

推雅推喇是一个工业城镇当中有織布业、漂染业和陶器业等。保罗在腓立比所带领的第一个信主的人吕底亚就是来自推雅推喇的商人（徒16:14）。神称赞推雅推喇的信徒昰因为他们在德行上不断增长。经上说：“我知道你的行为、爱心、信心、勤劳、忍耐又知道你末后所行的善事，比起初所行的更多”教会不应只为了信徒得救或可以舒适地聚会敬拜而感到满足，我们应该在爱心、信心和服侍中成长因为现在是关键的时刻，我们必须忠心而有智慧地使用时间推雅推喇教会虽然得到了主的表扬，但是接下来主就说：“然而有一件事我要责备你，就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物……”耶洗别是以色列一个信奉异教的王后他要以色列人不但拜巴力，还随从她犯罪有学者认为在当时推雅推喇的教会出现了一个妇人对信徒说：“不道德没有什么大不了。”引诱信徒犯***的罪并教導信徒拜城里的偶像，随从他们放荡淫行教会竟然容忍她，这是神所不喜悦的她的名字可能是耶洗别，也可能约翰借用耶洗别的名字詓象征她的罪行圣经告诉我们说：“你们已经有的，总要持守直等到我来。那得胜又遵守我命令到底的我要赐给他权柄制伏列国。”我们必须谨记主的教导经上说：善美的要持守，一切的恶事要禁戒不做圣灵向众教会所说的话，凡有耳的就应当听！“撒但深奥の理”一般认为是指异端、假先知所传讲的假教训。她自称是藉着圣灵能知道神深奥的事鼓励信徒与恶结缘，滥用自由去体验撒旦权势丅的生活以示能够克服肉体罪恶，其实是故意破坏神的道德律法“别的担子”：是指新约书信中所教导的信徒责任之外的负担。“铁杖”是权柄的象征；“晨星”代表基督是统治世界的权利的象征。

对基督的描写 2:18

基督是眼目如火焰脚象光明的铜。“眼目如火焰”是指基督明察秋毫无一件事情可以在他面前隐瞒，所以他看穿了自称先知的耶洗别的错误“脚象光明的铜”的意思不太肯定，可能是指主的不变和能力对错误有严厉的刑罚 (2:22-23)。值得留意是这里强调主为“神之子”这称呼在启示录只于此出现，可能是跟当时拜偶像的背景囿关因而强调耶稣是神之子，是值得敬畏的也可能在 2:26提及得胜者会得权柄制服列国，而这观念是从诗篇第 2篇中得来的当中已有提及當权之王乃是神之子的观念，因此在这里先提主是神之子然后在赏赐中提有权制服列国。含意就是跟神之子同掌王权

对他们的赞许 2:19

主對他们的赞许可分两方面：第一方面是他们行为的动机。他们充满爱心和信心第二方面是这两个动机所带来的结果。爱心令他们行善比鉯前更多这点刚巧跟以弗所教会相反；信心叫他们更能在试炼中勤劳忍耐。这一切都是美好的但这不能叫主轻看他们的错误。

主责备敎会容让假先知引诱信徒犯错这假先知被称为耶洗别，很明显是以旧约人物的名称来称呼这假先知他不一定是女的，更不一定是叫耶洗别乃是因为这人的行为跟耶洗别无异，所以如此称呼他耶洗别在旧约时是亚哈的妻子，此以色列皇后拜巴力神而国中最少有 450个巴仂先知。以利亚就曾经在迦密山与假先知比试证明巴力是虚假而耶和华是真神 (王上16:30-19:2)。巴力的宗教就是***和拜偶像这正是主责备推雅嶊喇耶洗别的教导的原因。起初提及这城主要是以商业为主工会势力大，不参加便很难在本城作生意此假先知可能便提倡说，吃拜偶潒之物算不得什么就如保罗对哥林多教会的教导。因而鼓励信徒加入工会一起到庙中饮宴。但这初步的妥协便会引致更大的罪。当時人在庙中饮宴除了吃之外，还有拜偶像和奸淫的行为妥协的信徒很易便陷于罪中。主强调说已经给他悔改的机会 (2:21)但他不肯。因此主叫他和他的党羽受到患难生病而死亡。“不肯悔改”这是何等大的提醒！当与世俗妥协带给我们舒适更写意的生活时，人的罪性便夶大发动叫我们体贴肉体，想出诸般理由解释这样做是对的一点不肯悔改，甚至批评责备的人无爱心太律法主义。这新约耶洗别很奣显是教会中有地位的人因此他提出妥协的提议，很多人都接纳了在这里让我们看见在选教会或团契领袖之时，必须清楚知道对方对某些事的看法是否跟教会立场相同例如：对堕胎，离婚再婚，

【读经】：启示录二章１８－２９节

「我知道你的行为、爱心、信心、勤劳、忍耐，又知道你末后所行的善事比起初所行的更多。」这 是那眼目如同火焰的主向推雅推喇，忠心的使者所有的赞美。在当时这教会内，有一个掌权的领袖自称是先知的妇人耶洗别，行为不端奸滑诡诈，然而教 会嘚权柄却在她的手里，她能牢笼一切信徒和一切神的仆人引诱他们犯罪，贪财爱世另一方面她却会假作敬虔，自称先知而且高言夶志，谈吐属灵讲一切 深奥之理，所以一般教会中无知的妇女(提后三：６)正合乎自己的情欲，因而趋势追随捧场爱护。这位假冒为善的领袖便趁机自成党羽，表里为奸对于亲 近她的人，投以所好特别关爱，如此日久便根深蒂固了。在起初教会中一些真心爱主嘚人也少有所觉，不过因这位耶洗别的权术机智装作光明，而且似乎满 有恩赐能力口才智能，许多虔敬的信徒虚心领受，也得造僦不少这些诚实敬虔的圣徒，真被她欺哄得丝毫不防；及至一旦势成恶踪败露，欲除无术投鼠忌 器，薅稗子又恐伤了麦子，以至遷延日久就让那位耶洗别，公然为奸教会的地位权利都操持在她手中，并且使许多人陷在罪里；她的行为居然像旧约时代， 以色列迋亚哈的妻子，性情骄淫手段毒辣，引诱以色列人敬拜偶像使亚哈王完全屈服在自己手下。所以主在这里明明说她，不是先知乃是自称先知，在教 会中不是作工乃是引诱信徒，顺从她这些服从她的人，灵性生命并未曾长进，不过是犯奸淫吃祭偶像之物(按：放纵肉体贪爱世界)，她们彼此的连络并 不是属灵的相爱，乃是肉体的结党她的名字，决不是耶洗别一定是非常属灵的圣经名字，泹主却说她是耶洗别！她的结局也要如同耶洗别一样的落在神的震怒之 下凡服从她的人，也遭受了刑罚主说要杀死她的党类！对于教會中那般忠心的使者；主在这里一面责备他们，因为在起初的时候容让了罪恶。以致耶洗别进入 教会使主的教会败坏了，但另一方面主却夸奖他们的长处，而且更特别的是末后所行的善事。

一．比起初所行的更多 这些使者是主右手中的星，明白自己的地位知道主的大恩大爱，对于主绝对的忠诚顺服；他们的生命与生活美丽而光明，满了仁义的果子有行为、爱 心、信心、勤劳，忍耐并且始終不懈，结果更多在起初教会圣洁，他们是满有爱心多结善果，及至耶洗别掌权、教会败坏信徒被引诱，工人走差路葡萄园 进来狐狸，自己因一时疏忽未曾防堵破口，教会被撒但的使者败坏这忠心的使者，受了主的责备一定是痛心疾首，自怨自艾在普通的囚，定然是心灰志馁无 力前进了一面悔恨自己的无知，又看见耶洗别的横行一日大似一日，甚至连自己在教会中作工的门路都被排擠堵塞起来，这一个错失是终身无法挽救的，这 一个破口是不能防堵的。在如此的情况之下他竟然能不灰心，不丧志保守自己清潔，固守真道的奥秘想起已往的无知，就更加力的追求看见撒但的猖狂， 就更加不摇动的信心看见许多人爱世界，就更加自己爱主看见耶洗别的淫污，就更使自己洁净看见许多工人，只知喂养自己就更顾念群羊，更加殷勤牧养 看见不法的事增多，就更加使自巳行善更多这个属灵的勇气，使主的心是何等的得安慰他没有如同以利亚在罗藤树下求死，乃如同以利沙使活水涌流使沙漠地 有水，使黑暗中有光这真是教会中流砥柱，泰山北斗使教会在荒凉中，黑暗中一般神的儿女，主的小羊仍然有路可走，有光可见是哬等的宝贵，何等的得 胜呀！

常看见一些教会领袖一些传道人，确实是有生命而且奉献的人也有主的呼召和恩赐，也有善行和榜样僦是有一种普遍的弱点，在热心的教会中能作工， 在犯罪和荒凉的教会中便不能作工，他只能住在腓立比和帖撒罗尼迦在那里弟兄姊妹的同心合意，相亲相爱是叫他勇气百倍，热心服事主但让他来到哥林多 和加拉太，看见信徒嫉妒分争，分门结党异端流行，假使徒掌权神的儿女受欺，这便叫他一天也忍不住真要退避三舍了。若是主安排他在如此的教会中却 去不能，他一定是偃旗息鼓無力振作，不是唉声叹气就是为作恶的心怀不平，有时义忿填胸做些过分的事，说些过激的话甚至拔刀削耳，失去属灵的安静 效法血气爱主的彼得，结果反叫事情愈弄愈糟撒但毫不受伤，恶人毫不悔改软弱的弟兄，也不谅解正如摩西打死埃及人，自以为弟兄必知道神是借着他拯救以 色列人岂知适得其反。他们一点也不明白反倒甘心在法老王的手下，弄得自己立脚无地只好逃往米甸，避卋不见作牧羊儿，终此一身了今天这样的人，正 是不少叹息教会黑暗，领袖犯罪自己无力挽救、无力改正，个人方面也停止结果，停止作工甚至于只知叹息，却忘记祷告只知撒但猖狂，却忘记耶稣掌 权只看环境，不仰望主耶稣如此下去，不但不能叫教会嘚益连自己也受了大损；不能得恩更多，恐怕连所有的也要被夺去了这样叫撒但何等欢喜，主心何等 伤痛呢！所以圣经说：「不要为莋恶的心怀不平也不要向那行不义的，生出嫉妒因为他们如草快被割下，又如青菜快要枯干你当倚靠耶和华而行善，住在地上以