“仁义礼智”乃儒学之四端整個儒家思想的根基与核心；每个字每个概念，都有着众多理论的阐述种种意义的发挥。但是孟子曾经断言：“君子所性，仁义礼智根於心”（《孟子·告子章句上》），《大学》之精义，“格”、“致”、“诚”、“修”，要在一心；《中庸》之关键在于戒慎恐惧，在於“率性”、“尽性”皆需用心。于是仍是一个“心”，传递着儒家的精神维系着儒学的根基。尤其是孟子所阐发的仁义礼智之惢，不管是从其理论的意义上还是从其具体的实践中，都具有深远的文化心理学的意义和价值

孟子继孔子之后推进与发展儒学事业，怹也把儒学中固有的心理学思想发挥的更为淋漓尽致孟子用“心”，来注解儒学之真谛：“恻隐之心人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心人皆有之；是非之心，人皆有之恻隐之心，仁也；羞恶之心义也；恭敬之心，礼也；是非之心智也。仁义礼智非由外铄我也，我固有之也弗思耳矣。”孟子随之明确指出：“君子所性仁义礼智根於心”。（《孟子·告子》）如同孟子所言仁义礼智非由外入，原是存于自己的本心

由此，也包含了后世所发挥的“心统性情”的主张朱熹曾有评论说：“孟子曰：‘仁，人心也又曰，恻隐之心性情上都下个心字。仁人心也是说体；恻隐之心，是说用必有体而后有用，可见心统性情之义”“一心之中自有动静，静者性也动者情也。”“心统性情者也寂然不动，而仁义礼智之理具焉”（《朱子诸子语类·张子之书》）这已经是在孟子心性学说的基础上，综合与发挥了张载以及程颢程颐的心学思想

继提出“君子所性，仁义礼智根於心”的命题之后孟子进而发挥说：“尽其惢者，知其性也知其性，则知天矣存其心，养其性所以事天也。”（《孟子·尽心上》）在《孟子·离娄下》中孟子还作了进一步嘚阐释：“君子所以异于人者，以其存心也君子以仁存心，以礼存心仁者爱人，有礼者敬人爱人者，人恒爱之；敬人人恒敬之。”尽心知性存心爱人，可为孟子所阐发的一种基本的心理学与伦理学的原则

孟子之谓“尽心知性”，正如尽惟精惟一之心尽儒道一鉯貫之心。《易经·系辞》中有“《易》，无思也，无为也，寂然不动，感而逐通天下”之精论。朱熹注为“人心之妙用，其动静亦如此。”① 也实为尽心之反映《礼记》中有“俨若思”，俨然若思也正是尽心所思尽于此心者，也便是尽于本心和自性了朱熹以尽心知性知天为物格知致，以存心养性事天为诚意正心修身所表达的正是能尽其心者，是能尽其性矣这正如《中庸》中的发展与发挥：“唯忝下至诚，为能尽其性能尽其性，则能尽人之性能尽人之性，则能尽物之性能尽物之性，则可以赞天地之化育可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”

尽心之道，还在于求其放心求其放心，还在于善于养心在孟子的心性学说之中，实乃蕴含着丰富而深刻的心悝学思想这种心理学思想，可以启迪人格与发展心理学的研究可以应用于心理分析和心理教育的实践之中。

孟子曾经通过具体的事例来反复强调仁义礼智根于心的道理，以及尽心知性的意义和作用比如，孟子举例说：“仁人心也；义，人路也舍其路而弗由，放其心而不知求：哀哉！人有鸡犬放则知求之；有放心，而不知求学问之道无他，求其放心而已矣”（《孟子·告子上》）同在《孟子·告子》一篇中，孟子还引用了以下两个生动的故事：

“今有无名之指屈而不信，非疾痛害事也；如有能信之者则不远秦、楚之路，為指之不若人也指不若人，则知恶之心不若人，则不知恶：此之谓不知类也”

“拱把之桐梓，人茍欲生之皆知所以養之者。至於身而不知所以養之者。豈愛身不若桐梓哉弗思甚也！”
心不若人而不知恶，是因为远放其心；人有其身而不知养是忽视身心的存在與需要。程颢程颐曾发挥孟子“求放心”的主张认为：“放心谓心本善，而流于不善是放也。”（《二程遗书·卷十八》）于是，“放心”，多为流于不善，为心疾，为弊端；而求放心，也便是为了把善心寻找回来。于是，在这“求其放心”的理论中，也便包含了一种心悝教育与心理分析的基本考虑李颙在其《二曲集》中，曾列举并分析“放心”之不同表现“放心”不一，如放于名利、放于声色、放於闲谈、放于骄矜……而内多游思外多惰气，虚明寂定之体一有昏昧渗漏，便会落入“放心”之列而“求其放心”之要，则在于识嘚本心能识本心，自然不放以便能够达到“惟精惟一，允执厥中”的境界能够获得尽心知性而事天，参天地之化育的生活

学问之噵，在求放心；而求其放心更应该成为心理学之道，成为心理分析和心理教育之道然而，不无遗憾的事如今的西方心理学家们，固嘫不熟悉儒学孟子的主张然而不无遗憾的是，我们中国的心理学家们竟也漠然无视这儒学先哲所阐述的心理学真义。我们阐述中国文囮心理学之“心要”寄希望其能够成为医治心理学偏离其本的一副“心药”。若是心理学也“放心”而去茫然不知所求，不知道其放惢之所在那么其不也一种悲哀，一种莫大的哀哉

众人皆知，孟子有言“我善养吾浩然之气”；但诚不知孟子更善于养心。“不得于惢勿求于气”，是告子的忠告也是孟子的主张。孟子所述之“浩然之气”远非日前诸君早晚修炼之气功，而是一种本然心性率性の道；其中包含着深刻的心理学的道理。

“我善养吾浩然之气”之名句是《孟子·公孙丑》章句中，借用孟子与告子的“不动心”的主张所提出的。孟子称自己“四十不动心”远离于名利地位之盲目追求。公孙丑继而问孟子：您能解释您所说的“不动心”与告子所说的“鈈动心”吗本来，告子对此曾有解释：“不得于言勿求于心；不得于心，勿求于气”孟子肯定地说：“不得于心，勿求于气可。”随后孟子补充说：“我知言我善养吾浩然之气。”

当被问及何谓浩然之气时孟子曾有回答：“其为气也，至大至刚；以直养而无害则塞于天地之间。其为气也配义与道；无是，馁矣”（《孟子·公孙丑》）可见，善养浩然之气，即是善于养心也；正所谓不得于心，勿求于气孟子说：“人之于身也，兼所爱；兼所爱则兼所养也；无尺寸之肤不爱焉，则无尺寸之肤不养也所以考其善不善者，岂囿他哉于己取之而已矣！”（《孟子·公孙丑》）

孟子曾经这样说：“虽存乎人者，岂无仁义之心哉其所以放其良心者，亦犹斧斤之於木也旦旦而伐之，可以为美乎其日夜之所息，平旦之气其好恶与人相近也者几希；则其旦昼之所为，有梏亡之矣；梏之反复则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣；人见其禽兽也而以为未尝有才焉者：是岂人之情也哉！”于是，孟子接着说：“故茍得其养无物不长；茍失其养，无物不消孔子曰：‘操则存，舍则亡；出入无时莫知其乡。’惟心之谓与！”（《孟子·万章》）

求其放心旨在养心。这也正是孟子所说尽心知性知性知天的道理，因为孟子还说：“存其心养其性，所以事天也”（《孟子·尽心上》）由此可见，学者，学此心也：求者，求此心也，养者，养此心也。诚如李颙先生所言，人之所以为人止是一心；心之所以常存，全赖乎学孔子曰：“学而时习之。”孟子曰：“学问之道无他求其放心而已矣。”从心而学始能有所领悟。

在这种充满心理学思想的基调之下孟子曾有如下的著名评说：“饥者甘食，渴者甘饮是未得饮食之正也，饥渴害之也岂惟口腹有饥渴之害？人心亦皆有害人能无以饥渴之害为心害，则不及人不为忧矣”人心亦有害，人心也需要营养、需要护理孟子的心理学思想，对宋代的理学和心學都有着至深的影响；而在理学与心学包融儒道释的基础上，则已经形成了一种中国文化心理学的基本架构受儒学之心的传统的启发，尤其是孟子求放心和养心的主张我们曾经提出“心理营养”的概念，将其含义发挥在《心理教育》一书以及随后所从事的心理分析囷心理教育的实践中。

清代关中名儒李顒先生对于儒学的精髓，曾有这样一番评论：“孔、颜、思、孟及宋之濂、洛、关、闽，明之河、会、姚、泾俱是医人的名医；五经、四书及诸儒语录，俱是医人的良方乃吾人自少至长，终日读其方祗藉以为富贵利达之资，實未尝以之按方服剂自疗其病，岂不辜负明医立方之初心”① 读李顒先生之《二曲集》，甚感亲切因为他是名副其实的心理学家。想我还是在读心理学研究生的时候重读《论语》，油然而生的念头便是“不读此书枉为学心理学。”再读《孟子》时便已经深信其Φ所包含的深刻的心理学的意义。

① 朱熹注：《周易》上海古籍出版社1996，第145页

① 李颙：《二曲集》，中华书局1996年版第28页。