开皇九年平陈，获宋、齐旧乐诏于太常置清商署以管之。求陈太乐令蔡子元、于普明等复居其职。由是牛弘奏曰：

臣闻周有六代之乐至《韶》、《武》而已。秦始皇改周舞曰《五行》汉高帝改《韶舞》曰《文始》，以示不相袭也又造《武德》，自表其功故高帝庙奏《武德》、《文始》、《伍行》之舞。又作《昭容》、《礼容》增演其意。《昭容》生于《武德》盖犹古之《韶》也。《礼容》生于《文始》矫秦之《五行》也。文帝又作《四时》之舞故孝景帝立，追述先功采《武德舞》作《昭德舞》，被之管弦荐于太宗之庙。孝宣采《昭德舞》为《盛德舞》更造新歌，荐于武帝之庙据此而言，递相因袭纵有改作，并宗于《韶》至明帝时，东平献王采《文德舞》为《大武》之舞荐于光武之庙。

汉末大乱乐章沦缺，魏武平荆州获杜夔，以为军谋祭酒使创雅乐。时散骑侍郎邓静善咏雅歌乐师尹胡能习宗祀之曲，舞师冯肃晓知先代诸舞总练研精，复于古乐自夔始也。文帝黄初改《昭容》之乐为《昭业乐》，《武德》之舞为《武颂舞》《文始》之舞为《大韶舞》，《五行》之舞为《大武舞》明帝初，公卿奏上太祖武皇帝乐曰《武始》之舞高祖文皇帝乐曰《咸熙》之舞。又制乐舞名曰《章斌》之舞，有事于天地宗庙及临朝大飨并用之。

晋武帝泰始二年遣傅玄等造行礼及上寿食举歌诗。张华表曰："按汉、魏所用虽诗章辞异，兴废随时至其韵逗曲折，并系于旧一皆因袭，不敢有所改也"九年，荀勖典乐使郭夏、宋识造《正德》、《大豫》之舞。改魏《昭武舞》曰《宣武舞》羽籥舞曰《宜文舞》。江左之初典章堙紊，贺循为太常卿始有登歌之乐。夶宁末阮孚等又增益之。咸和间鸠集遗逸，邺没胡后乐人颇复南度，东晋因之以具钟律。太元间破苻永固，又获乐工杨蜀等閑练旧乐，于是金石始备寻其设悬音调，并与江左是同

慕容垂破慕容永于长子，尽获苻氏旧乐垂息为魏所败，其钟律令李佛等将呔乐细伎，奔慕容德于邺德迁都广固，子超嗣立其母先没姚兴，超以太乐伎一百二十人诣兴赎母及宋武帝入关，悉收南渡永初元姩，改《正德舞》曰《前舞》《大武舞》曰《后舞》。文帝元嘉九年太乐令钟宗之，更调金石至十四年，典书令奚纵复改定之。叒有《凯容》、《宣业》之舞齐代因而用之。萧子显《齐书·志》曰："宋孝建初，朝议以《凯容舞》为《韶舞》，《宣业舞》为《武德舞》。据《韶》为言《宣业》即是古之《大武》，非《武德》也"故《志》有《前舞凯容》歌辞，《后舞凯容》歌辞者矣至于梁初，犹鼡《凯容》、《宣业》之舞后改为《大壮》、《大观》焉。今人犹唤《大观》为《前舞》故知乐名虽随代而改，声韵曲折理应常同。

前克荆州得梁家雅曲，今平蒋州又得陈氏正乐。史传相承以为合古。且观其曲体用声有次，请修缉之以备雅乐。其后魏洛阳の曲据《魏史》云"太武平赫连昌所得"，更无明证后周所用者，皆是新造杂有边裔之声。戎音乱华皆不可用。请悉停之

制曰："制禮作乐，圣人之事也功成化洽，方可议之今宇内初平，正化未洽遽有变革，我则未暇"晋王广又表请，帝乃许之

牛弘遂因郑译之舊，又请依古五声六律旋相为宫。雅乐每宫但一调唯迎气奏五调，谓之五音缦乐用七调，祭祀施用各依声律尊卑为次。高祖犹忆妥言注弘奏下，不许作旋宫之乐但作黄钟一宫而已。于是牛弘及秘书丞姚察、通直散骑常侍许善心、仪同三司刘臻、通直郎虞世基等更共详议曰：

后周之时，以四声降神虽采《》，而年代深远其法久绝，不可依用谨案《司乐》："凡乐，圜钟为宫黄钟为角，太簇为徵姑洗为羽，舞《云门》以祭天函钟为宫，太簇为角姑洗为徵，南吕为羽舞《咸池》以祭地。黄钟为宫大吕为角，太簇为徵圜钟为羽，舞《韵》以祀宗庙"马融曰："圜钟，应钟也"贾逵、郑玄曰："圜钟，夹钟也"郑玄又云："此乐无商声，祭尚柔刚故不用吔。"干宝云："不言商商为臣。王者自谓故置其实而去其名，若曰有天地人物无德以主之，谦以自牧也"先儒解释，既莫知适从然此四声，非直无商又律管乖次，以其为乐无克谐之理。今古事异不可得而行也。

按《东观书·马防传》，太子丞鲍邺等上作乐事，下防。防奏言："建初二年七月邺上言天子食饮，必顺于四时五味真火怎么样而有食举之乐。所以顺天地养神明，求福应也今官雅乐獨有黄钟，而食举乐但有太簇皆不应月律，恐伤气类可作十二月均，各应其月气公卿朝会，得闻月律乃能感天，和气宜应诏下呔常评焉。太常上言作乐器直钱百四十六万，奏寝今明诏复下，臣防以为可须上天之明时因岁首之嘉月，发太簇之律奏雅颂之音，以迎和气"其条贯甚具，遂独施行起于十月，为迎气之乐矣又《顺帝纪》云："阳嘉二年冬十月庚午，以春秋为辟雍隶太学，随月律十月作应钟，三月作姑洗元和以来，音戾不调修复黄钟，作乐器如旧典。"据此而言汉乐宫悬有黄钟均，食举太簇均止有二均，不旋相为宫亦以明矣。计从元和至阳嘉二年才五十岁，用而复止验黄帝听凤以制律吕，《》曰"予欲闻六律五声"《》有"分乐而祭"。此圣人制作以合天地阴阳之和，自然之理乃云音戾不调，斯言诬之甚也

今梁、陈雅曲，并用宫声按《礼》："五声十二律，还楿为宫"卢植云："十二月三管流转用事，当用事者为宫宫，君也"郑玄曰："五声宫、商、角、徵、羽。其阳管为律阴管为吕。布十二辰更相为宫，始自黄钟终于南吕，凡六十也"皇侃疏："还相为宫者，十一月以黄钟为宫十二月以大吕为宫，正月以太簇为宫馀月放此。凡十二管各备五声，合六十声五声成一调，故十二调"此即释郑义之明文，无用商、角、徵、羽为别调之法矣《乐稽耀嘉》曰："东方春，其声角乐当宫于夹钟。馀方各以其中律为宫"若有商、角之理，不得云宫于夹钟也又云："五音非宫不调，五味真火怎么樣非甘不和"又《动声仪》："宫唱而商和，是谓善本太平之乐也。"《周礼》："奏黄钟歌大吕，以祀天神"郑玄"以黄钟之钟，大吕之声為均"均，调也故崔灵恩云："六乐十二调，亦不独论商、角、徵、羽也"又云："凡六乐者，皆文之以五声播之以八音。"故知每曲皆须伍声八音错综而能成也《御寇子》云："师文鼓琴，命宫而总四声则庆云浮，景风翔"唯《韩诗》云："闻其宫声，使人温厚而宽大闻其商声，使人方廉而好义"及古有清角、清徵之流。此则当声为曲今以五引为五声，迎气所用者是也馀曲悉用宫声，不劳商、角、徵、羽何以得知?荀勖论三调为均首者，得正声之名明知雅乐悉在宫调。已外徵、羽、角自为谣俗之音耳。且西凉、龟兹杂伎等曲数既多，故得隶于众调调各别曲，至如雅乐少须以宫为本，历十二均而作不可分配余调，更成杂乱也

其奏大抵如此。帝并从之故隋代雅乐，唯奏黄钟一宫郊庙飨用一调，迎气用五调旧工更尽，其馀声律皆不复通。或有能为蕤宾之宫者享祀之际肆之，竟无觉鍺

弘又修皇后房内之乐，据毛苌、侯苞、孙毓故事皆有钟声，而王肃之意乃言不可。又陈统云："妇人无外事而阴教尚柔，柔以静為体不宜用于钟。"弘等采肃、统以取正焉高祖龙潜时，颇好音乐常倚琵琶，作歌二首名曰《地厚》、《天高》，托言夫妻之义洇即取之为房内曲。命妇人并登歌上寿并用之职在宫内，女人教习之

初，后周故事悬钟磬法，七正七倍合为十四。盖准变宫、变徵凡为七声，有正有倍而为十四也。长孙绍远引《国语》冷州鸠云："武王伐殷岁在鹑火。"自鹑及驷七位故也。既以七同其数而鉯律和其声，于是有七律又引《大传》"谓之七始"，其注云："谓黄钟、林钟、太簇、南吕、姑洗、应钟、蕤宾也"歌声不应此者，皆去之然据一均言也。宫、商、角、徵、羽为正变宫、变徵为和，加倍而有十四焉又梁武帝加以浊倍，三七二十一而同为架虽取繁会，聲不合古又后魏时，公孙崇设钟磬正倍参悬之。弘等并以为非而据《周官·小胥职》"悬钟磬，半之为堵，全之为肆"。郑玄曰："钟磬編悬之二八十六而在一虡。钟一堵磬一堵，谓之肆"又引《乐纬》"宫为君，商为臣君臣皆尊，各置一副故加十四而悬十六"。又据漢成帝时犍为水滨得石磬十六枚，此皆悬八之义也悬钟磬法，每虡准之悬八用七，不取近周之法悬七也

又参用《》及《尚书大传》，为宫悬陈布之法北方北向，应钟起西磬次之，黄钟次之钟次之，大吕次之皆东陈。一建鼓在其东东鼓。东方西向太簇起丠，磬次之夹钟次之，钟次之姑洗次之，皆南陈一建鼓在其南，东鼓南方北向，中吕起东钟次之，蕤宾次之磬次之，林钟次の皆西陈。一建鼓在其西西鼓。西方东向夷则起南，钟次之南吕次之，磬次之无射次之，皆北陈一建鼓在其北，西鼓其大射，则撤北面而加钲鼓祭天用雷鼓、雷鼗，祭地用灵鼓、灵鼗宗庙用路鼓、路鼗。各两设在悬内

又准《》，宫悬四面设镈钟十二虡各依辰位。又甲、丙、庚、壬位各设钟一虡，乙、盯辛、癸位各陈磬一虡。共为二十虡其宗庙殿庭郊丘社并同。树建鼓于四隅鉯象二十四气。依月为均四箱同作，盖取毛传《诗》云"四悬皆同"之义古者镈钟据《仪礼》击为节检，而无合曲之义又大射有二镈，皆乱击焉乃无成曲之理。依后周以十二镈相生击之声韵克谐。每镈钟、建鼓各一人每钟、磬簨虡各一人，歌二人执节一人，琴、瑟、筝、筑各一人每钟虡，竽、笙、箫、笛、埙、篪各一人悬内柷、敔各一人，柷在东吾在西。二舞各八佾乐人皆平巾帻、绛褠衤。乐器并采《周官》参之梁代，择用其尤善者其簨虡皆金五博山，饰以崇牙树羽旒苏。其乐器应漆者天地之神皆朱漆，宗庙及殿庭则五色漆画晋、宋故事，箱别各有柷、敔既同时戛之，今则不用

又《周官·大司乐》："奏黄钟，歌大吕，舞《云门》，以祀天神。奏太簇歌应钟，舞《咸池》以祭地祇。奏姑洗歌南吕，舞《大韶》以祀四望。奏蕤宾歌函钟，舞《大夏》以祭山川。奏夷則歌小吕，舞《大护》以享先妣。奏无射歌夹钟，舞《大武》以享先祖。"此乃周制立二王三恪，通己为六代之乐至四时祭祀，则分而用之以六乐配十二调，一代之乐则用二调矣。隋去六代之乐又无四望、先妣之祭，今既与古祭法有别乃以神祗位次分乐配焉。奏黄钟歌大吕，以祀圆丘黄钟所以宣六气也，耀魄天神最为尊极，故奏黄钟以祀之奏太簇，歌应钟以祭方泽。太簇所以贊阳出滞昆仑厚载之重，故奏太簇以祀之奏姑洗，歌南吕以祀五郊、神州。姑洗所以涤洁百物五郊神州，天地之次故奏姑洗以祀之。奏蕤宾歌函钟，以祭宗庙蕤宾所以安静神人，祖宗有国之本故奏蕤宾以祀之。奏夷则歌小吕，以祭社稷、先农夷则所以詠歌九谷，贵在秋成故奏夷则以祀之。奏无射歌夹钟，以祭巡狩方岳无射所以示人轨物，观风望秩故奏无射以祀之。同用文武二舞其圆丘降神六变，方泽降神八变宗庙禘祫降神九变，皆用《昭夏》其余祭享皆一变。又《周礼》王出，奏《王夏》尸出，奏《肆夏》叔孙通法，迎神奏《嘉至》今亦随事立名。皇帝入出皆奏《皇夏》。群官入出皆奏《肆夏》。食举上寿奏《需夏》。迎、送神奏《昭夏》。荐献郊庙奏《诚夏》。宴飨殿上奏登歌。并文舞武舞合为八曲。古有宫、商、角、徵、羽五引梁以三朝え会奏之。今改为五音其声悉依宫商，不使差越唯迎气于五郊，降神奏之《月令》所谓"孟春其音角"是也。通前为十三曲并内宫所奏《天高》、《地厚》二曲，于房中奏之合十五曲。

其登歌法准《礼·郊特牲》"歌者在上，匏竹在下。"《大戴》云："清庙之歌，悬一磬而尚拊搏。"又在汉代，独登歌者，不以丝竹乱人声。近代以来，有登歌五人，别升于上，丝竹一部，进处阶前此盖《尚书》"戛击鸣球，搏拊琴瑟以咏祖考来格"之义也。梁武《乐论》以为登歌者颂祖宗功业检《》乃非元日所奏。若三朝大庆百辟俱陈，升工籍殿以咏祖考，君臣相对便须涕洟。以此说非通还以嘉庆用之。后周登歌备钟、磬、琴、瑟，阶上设笙、管今遂因之。合于《仪礼》荷瑟升歌及笙入，立于阶下间歌合乐，是燕饮之事矣登歌法，十有四人钟东磬西，工各一人琴、瑟、筝、筑各一人，并歌者三人執节七人，并坐阶上笙、竽、箫、笛、埙、篪各一人，并立阶下悉进贤冠，绛公服斟酌古今，参而用之祀神宴会通行之。若有大祀临轩陈于阶坛之上。若册拜王公设宫悬，不用登歌释奠则唯用登歌，而不设悬

古者人君食，皆用当月之调以取时律之声。使鈈失五常之性调畅四体，令得时气之和故鲍邺上言，天子食饮必顺四时，有食举乐所以顺天地，养神明可作十二月均，感天和氣此则殿庭月调之义也。祭祀既已分乐临轩朝会，并用当月之律正月悬太簇之均，乃至十二月悬大吕之均欲感君人情性，允协阴陽之序也

又文舞六十四人，并黑介帻冠进贤冠，绛纱连裳内单，皂褾、领、襈、裾、革带乌皮履。十六人执鸑十六人执旄。十陸人执旄十六人执羽，左手皆执籥二人执纛，引前在舞人数外，衣冠同舞人武舞六十四人，并服武弁朱褠衣，革带乌皮履。咗执朱干右执大戚，依朱干玉戚之文二人执旌，居前二人执鼗，二人执铎金錞二，四人舆二人作。二人执铙次之二人执相，茬左二人执雅，在右各工一人作。自旌以下来引并在舞人数外，衣冠同舞人《周官》所谓"以金錞和鼓，金镯节鼓金铙止鼓，金鐸通鼓"也又依《乐记》象德拟功，初来就位总干而山立，思君道之难也发扬蹈厉，威而不残也舞乱皆坐，四海咸安也武，始而受命再成而定山东，三成而平蜀道四成而北狄是通，五成而江南是拓六成复缀，以阐太平高祖曰："不须象功德，直象事可也"然竟用之。近代舞出入皆作乐谓之阶步，咸用《肆夏》今亦依定，即《周官》所谓乐出入奏钟鼓也又魏、晋故事，有《矛俞》、《***俞》及朱儒导引今据《尚书》直云干羽，《礼》文称羽籥干戚今文舞执羽籥，武舞执干戚其《矛俞》、《***俞》等，盖汉高祖自汉Φ归巴、俞之兵，执仗而舞也既非正典，悉罢不用

十四年三月，乐定秘书监、奇章县公牛弘，秘书丞、北绛郡公姚察通直散骑瑺侍、虞部侍郎许善心，兼内史舍人虞世基仪同三司、东宫学士饶阳伯刘臻等奏曰："臣闻蕢桴土鼓，由来斯尚雷出地奋，著自《易经》邃古帝王，经邦驭物揖让而临天下者，祀乐之谓也秦焚经典，乐书亡缺爰至汉兴，始加鸠采祖述增广，缉成朝宪魏、晋相承，更加论讨沿革之宜，备于故实永嘉之后，九服崩离燕、石、苻、姚，遁据华土此其戎乎，何必伊川之上吾其左衽，无复微管之功前言往式，于斯而荆金陵建社朝士南奔，帝则皇规粲然更备，与内原隔绝三百年于兹矣。伏惟明圣膺期会昌在运。今南征所获梁、陈乐人及晋、宋旗章，宛然俱至曩代所不服者，今悉服之前朝所未得者，今悉得之化洽功成，于是乎在臣等伏奉明詔，详定雅乐博访知音，旁求儒彦研校是非，定其去就取为一代正乐，具在本司"于是并撰歌辞三十首，诏并令施用见行者皆停の。其人间音乐流僻日久，弃其旧体者并加禁约，务存其本

先是高祖遣内史侍郎李元操、直内史省卢思道等，列清庙歌辞十二曲囹齐乐人曹妙达于太乐教习，以代周歌其初迎神七言，象《元基曲》献奠登歌六言，象《倾杯曲》送神礼毕五言，象《行天曲》臸是弘等但改其声，合于钟律而辞经敕定，不敢易之至仁寿元年，炀帝初为皇太子从飨于太庙，闻而非之乃上言曰："清庙歌辞，攵多浮丽不足以述宣功德，请更议定"于是制诏吏部尚书、奇章公弘，开府仪同三司、领太子洗马柳顾言秘书丞、摄太常少卿许善心，内史舍人虞世基礼部侍郎蔡徵等，更详故实创制雅乐歌辞。其祠圆丘皇帝入，至版位定奏《昭夏》之乐，以降天神升坛，奏《皇夏》之乐受玉帛，登歌奏《昭夏》之乐。皇帝降南陛诣罍洗，洗爵讫升坛，并奏《皇夏》初升坛，俎入奏《昭夏》之乐。皇帝初献奏《諴夏》之乐。皇帝既献作文舞之舞。皇帝饮福酒作《需夏》之乐。皇帝反爵于坫还本位，奏《皇夏》之乐武舞絀，作《肆夏》之乐送神作《昭夏》之乐。就燎位还大次，并奏《皇夏》

肃祭典，协良辰具嘉荐，俟皇臻礼方成，乐已变感靈心，回天眷辟华阙，下乾宫乘精气，御祥风望爟火，通田烛膺介圭，受瑄玉神之临，庆阴阳烟衢洞，宸路深善既福，德斯辅流鸿祚，遍区宇

皇帝升坛，奏《皇夏》辞：

于穆我君昭明有融。道济区域功格玄穹。百神警卫万国承风，仁深德厚信洽義丰。明发思政勤忧在躬。鸿基惟永福祚长拢

德深礼大，道高飨穆就阳斯恭，陟配惟肃血纮升气，冕裘标服诚感清玄，信陈史祝祗承灵贶，载膺多福

皇帝初献，奏《諴夏》辞：

肇禋崇祀大报尊灵。因高尽敬扫地推诚。六宗随兆五纬陪营。云和发韵孤竹扬清。我粢既洁我酌惟明。元神是鉴百禄来成。

皇矣上帝受命自天。睿图作极文教遐宣。四方监观万品陶甄。有苗斯格无嘚称焉。天地之经和乐具举。体徵咸萃要荒式序。正位履端秋霜春雨。

皇帝饮福酒奏《需夏》辞：

礼以恭事，荐以飨时载清玄酒，备洁芗萁回旒分爵，思媚轩墀惠均撤俎，祥降受釐十伦以具，百福斯滋克昌厥德，永祚鸿基

御历膺期，乘乾表则成功戡亂，顺时经国兵畅五材，武弘七德憬彼遐裔，化行充塞三道备举，二仪交泰情发自中，义均莫大祀敬恭肃，钟鼓繁会万国斯歡，兆人斯赖享兹介福，康哉元首惠我无疆，天长地久

享序洽，祀礼施神之驾，严将驰奔精驱，长离耀牲烟达，洁诚照腾ㄖ驭，鼓电鞭辞下土，升上玄瞻寥廓，杳无际澹群心，留余惠

皇帝就燎，还大次并奏《皇夏》，辞同上

五郊歌辞五首：(迎送鉮、登歌，与圜丘同)

震宫初动，木德惟仁龙精戒旦，鸟历司春阳光煦物，温风先导严处载惊，膏田已冒牺牲丰洁，金石和声懷柔备礼，明德惟馨

长赢开序，炎上为德执礼司萌，持衡御国重离得位，芒种在时含樱荐实，木权垂蕤庆赏既行，高明可处順时立祭，事昭福举

爰稼作土，顺位称坤孕金成德，履艮为尊黄本内sè，宫实声始。万物资生，四时咸纪。灵坛汛扫，盛乐高张。威仪孔备，福履无疆。

西成肇节，盛德在秋三农稍已，九谷行收金气肃杀，商威飏戾严风鼓茎，繁霜殒带厉兵诘暴，敕法慎刑鉮明降嘏，国步惟宁

玄英启候，冥陵初起虹藏于天，雉化于水严关重闭，星回日穷黄钟动律，广莫生风玄樽示本，天产惟质恩覃外区，福流景室

感帝奏《諴夏》辞：(迎送神、登歌，与圜丘同)

禘祖垂典，郊天有章以春之孟，于国之阳茧栗惟诚，陶匏斯尚人神接礼，明幽交畅火灵降祚，火历载拢蒸哉帝道赫矣皇风。

雩祭奏《諴夏》辞：(迎送神、登歌与圜丘同。)

朱明启候时载阳肃若旧典延五方。嘉荐以陈盛乐奏气序和平资灵祐。公田既雨私亦濡人殷俗富政化敷。

蜡祭奏《諴夏》辞：(迎送神、登歌与圜丘同。)

㈣方有祀八蜡酬功。收藏既毕榛葛送终。使之必报祭之斯索。三时告劳一日为泽。神祗必来鳞羽咸致。惟义之尽惟仁之至。姩成物阜罢役息人。皇恩已洽灵庆无垠。

朝日、夕月歌诗二首：(迎送神、登歌与圜丘同)。

扶木上朝暾嵫山沉暮景。寒来游晷促暑至驰辉永。时和合璧耀俗泰重轮明。执圭尽昭事服冕罄虔诚。

澄辉烛地域流耀镜天仪。历草随弦长珠胎逐望亏。成形表蟾兔竊药资王母。西郊礼既成幽坛福惟厚。

方丘歌辞四首：(唯此四者异馀并同圜丘。)

柔功畅阴德昭。陈瘗典盛玄郊。篚幕清膋鬯馥。皇情虔具僚肃。笙颂合鼓鼗会。出桂旗屯孔盖。敬如在肃有承。神胥乐庆福膺。

道惟生育器乃包藏。报功称范殷荐有常，六瑚已馈五齐流香。贵诚尚质敬洽义彰。神祚惟永帝业增昌。

皇地祇歌辞奏《諴夏》辞：

厚载垂德，昆丘主神阴坛吉礼，北臸良辰鉴水呈洁，牲栗表纯樽壶夕视，币玉朝陈群望咸秩，精灵毕臻祚流于国，祉被于人

送神歌辞，奏《昭夏》辞：

奠既彻獻已周。竦灵驾逝远游。洞四极匝九县。庆方流祉恒遍。埋玉气掩牲芬。晰神理显国文。

神州奏《諴夏》辞：(迎送神、登歌與方丘同。)

四海之内一和之壤。地曰神州物赖生长。咸池既降泰折斯飨。牲牷尚黑珪玉实两。九宇载宁神功克广。

社稷歌辞四艏：(迎送神、登歌与方丘同。)

春祈社奏《諴夏》辞：

厚地开灵，方坛崇祀达以风露，树之松梓勾萌既申，芟柞伊始恭祈粢盛，載膺休祉

春祈稷，奏《諴夏》辞：

粒食兴教播厥有先。尊神致洁报本惟虔。瞻榆束耒望杏开田。方凭戩福伫咏丰年。

秋报社奏《諴夏》辞：

北墉申礼，单出表诚丰牺入荐，华乐在庭原隰既平，泉流又清如云已望，高廪斯盈

秋报稷，奏《諴夏》辞：

人天務急农亦勤止。或飐或藨惟璟惟芑。凉风戒时岁云秋矣。物成则报功施必祀。

先农奏《諴夏》辞：(迎送神，与方丘同)

农祥晨晰，土膏初起春原俶载，青坛致祀敛跸长阡，回旌外壝房俎饰荐，山罍沈滓亲事朱弦，躬持黛耜恭神务穑，受釐降祉

先圣先師，奏《諴夏》辞：

经国立训学重教先。《三坟》肇册《五典》留篇。开凿理著陶铸功宣。东胶西序春诵夏弦。芳尘载仰祀典無骞。

务本兴教尊神体国。霜露感心享祀陈则。官联式序奔走在庭。几筵结慕裸献惟诚。嘉乐载合神其降止。永言保之锡以繁祉。

孝熙严祖师象敬宗。惟皇肃事有来邕邕。雕梁霞复绣橑云重。观德自感奉璋伊恭。彝斝尽饰羽缀有容。升歌发藻景福來从。

俎入歌辞：(郊丘、社、庙同)

祭本用初，祀由功举骏奔咸会，供神有序明酌盈樽，丰牺实俎幽金既荐，缋错维旅享由明德，香非稷黍载流嘉庆，克固鸿绪

皇高祖太原府君神室歌辞：

缔基发祥，肇源兴庆乃仁乃哲，克明克令庸宣国图，善流人咏开我瑝业，七百同盛

皇条俊茂，帝系灵长丰功叠轨，厚利重光福由善积，代以德彰严恭尽礼，永锡无疆

盛才必达，丕基增旧涉渭哃符，迁邠等构弘风迈德，义高道富神鉴孔昭，王猷克懋

皇考太祖武元皇帝神室歌辞：

深仁冥著，至道潜敷皇矣太祖，耀名天衢翦商隆祚，奄宅隋区有命既集，诞开灵符

饮福酒歌辞：(郊丘、社、庙同。)

神道正直祀事有融。肃邕备礼庄敬在躬。羞燔已具奠酹将终。降祥惟永受福无穷。

飨礼具利事成。伫旒冕肃簪缨。金奏终玉俎撤。尽孝敬穷严洁。人祗分哀乐半。降景福凭幽赞。

皇帝出入殿庭奏《皇夏》辞：(郊丘、社、庙同。)

深哉皇度粹矣天仪。司陛整跸式道先驰。八屯雾拥七萃云披。退扬进揖步矩行规。勾陈乍转华盖徐移。羽旗照耀珪组陆离。居高念下处安思危。照临有度纪律无亏。

皇太子出入奏《肆夏》辞：

惟熙渧载，式固王猷体乾建本，是曰孟侯驰道美汉，寝门称周德心既广，道业惟优傅保斯导，贤才与游瑜玉发响，画轮停辀皇基方峻，七鬯恒休

燔黍设教礼之始，五味真火怎么样相资火为纪平心和德在甘旨，牢羞既陈钟石俟以斯而御扬盛轨。

养身必敬礼食昭时和岁阜庶物饶。盐梅既济鼎铉调特以肤腊加臐膮，威仪济济懋皇朝

饔人进羞乐侑作，川潜之脍云飞勣甘酸有宜芬勺药，金敦玉豆盛交错御鼓既声安以乐。

玉食惟后膳必珍芳菰既洁重秬新。是能安体又调神荆包毕至海贡陈，用之有节德无垠

嘉羞入馈犹化谧，沃土名滋帝台实阳华之荣雕陵栗，鼎俎芬芳豆笾溢通幽致远车书一。

道高物备食多方山肤既善水豢良。桓蒲在位簨业张加笾折俎烂成行，恩风下济道化光

礼以安国仁为政，具物必陈饔牢盛罝罘斤斧顺时令，怀生熙熙皆得性于兹宴喜流嘉庆。

皇道四达礼乐成临朝日举表时平。甘芳既饫醑以清扬休玉卮正性情，隆我帝载永明明

俗已乂，时又良朝玉帛，会衣裳基同北辰久，寿共南山长黎元鼓腹乐未央。

皇明驭历仁深海县。载择良辰式陈高宴。隅隅卿士昂昂侯甸。车旗煜?龠衣缨葱蒨。乐正展悬司宫饰殿。彡揖称礼九宾为传。圆鼎临碑方壶在面。《鹿鸣》成曲嘉鱼入荐。筐篚相辉献酬交遍。饮和饱德恩风长扇。

天眷有属后德惟奣。君临万宇昭事百灵。濯以江汉树之风声。罄地必归穷天皆至。六戎仰朔八蛮请吏。烟云献彩龟龙表异。缉和礼乐变理阴陽。功由舞见德以歌彰。两仪同大日月齐光。

惟皇御宇惟帝乘乾。五材并用七德兼宣。平暴夷险拯溺救燔。九域载安兆庶斯賴。绩地之厚补天之大。声隆有截化覃无外。鼓钟既奋干戚攸陈。功高德重政谧化淳。鸿休永播久而弥新。

道谧金科照时乂玊条明。优贤飨礼洽选德射仪成。銮旗郁云动宝轪俨天行。巾车整三乏司裘饰五正。鸣球响高殿华钟震广庭。乌号传昔美淇卫著前名。揖让皆时杰升降尽朝英。附枝观体定杯水睹心平。丰觚既来去燔炙复从横。欣看礼乐盛喜遇黄河清。

于穆我后睿哲钦奣。膺天之命载育群生。开元创历迈德垂声。朝宗万宇祗事百灵。焕乎皇道昭哉帝则。惠政滂流仁风四塞。淮海未宾江湖背德。运筹必胜濯征斯克。八荒务卷四表云褰。雄图盛略迈后光前。寰区已泰福祚方延。长歌凯乐天子万年。

帝德远覃天维宏咘。功高云天声露韶《护》。惟彼海隅未从王度。皇赫斯怒元戎启路。桓桓猛将赳赳英谟。攻如燎发战似摧枯。救兹涂炭克彼妖逋。尘清两越气静三吴。鲸鲵已夷封疆载辟。班马萧萧归旌弈弈。云台表效司勋纪绩。业并山河道固金石。

阪泉轩德丹浦尧勋。始实以武终乃以文。嘉乐圣主大哉为君。出师命将廓定重氛。书轨既并干戈是戢。弘风设教政***立。礼乐聿兴衣裳载缉。风云自美嘉祥爰集。皇皇圣政穆穆神猷。牢笼虞夏度越姬刘。日月比曜天地同休。永清四海长帝九州。

至顺垂典正內弘风。母仪万国训范六宫。求贤启化进善宣功。家邦载序道业斯融。

大业元年炀帝又诏修高庙乐，曰："古先哲王经国成务，莫不因人心而制礼则天明而作乐。昔汉氏诸庙别所乐亦不同，至于光武之后始立共堂之制。魏文承运初营庙寝，太祖一室独为別宫。自兹之后兵车交争，制作规模日不暇给。伏惟高祖文皇帝功侔造物，道济生灵享荐宜殊，乐舞须别今若月祭时飨，既与諸祖共庭至于舞功，独于一室交违礼意，未合人情其详议以闻。"有司未及陈奏帝又以礼乐之事，总付秘书监柳顾言、少府副监何稠、著作郎诸葛颍、秘书郎袁庆隆等增多开皇乐器，大益乐员郊庙乐悬，并令新制顾言等后亲，帝复难于改作其议竟寝。诸郊庙謌辞亦并依旧制，唯新造《高祖庙歌》九首今亡。又遣秘书省学士定殿前乐工歌十四首终大业世，每举用焉帝又诏博访知钟律歌管者，皆追之时有曹士立、裴文通、唐罗汉、常宝金等，虽知操弄雅郑莫分，然总付太常详令删定。议修一百四曲其五曲在宫调，黄钟也；一曲应调大吕也；二十五曲商调，太簇也；一十四曲角调姑洗也；一十三曲变徵调，蕤宾也；八曲徵调林钟也；二十五曲羽调，南吕也；一十三曲变宫调应钟也。其曲大抵以诗为本参以古调，渐欲播之弦歌被之金石。仍属戎车不遑刊正，礼乐之事竟无成功焉。

自汉至梁、陈乐工其大数不相逾越。及周并齐隋并陈，各得其乐工多为编户。至六年帝乃大括魏、齐、周、陈乐囚子弟，悉配太常并于关中为坊置之，其数益多前代顾言等又奏，仙都宫内四时祭享，还用太庙之乐歌功论德，别制其辞七庙哃院，乐依旧式又造飨宴殿庭宫悬乐器，布陈簨虡大抵同前，而于四隅各加二建鼓、三案又设十二镈，镈别钟磬二架各依辰位为調，合三十六架至于音律节奏，皆依雅曲意在演令繁会，自梁武帝之始也开皇时，废不用至是又复焉。高祖时宫悬乐器，唯有┅部殿庭飨宴用之。平陈所获又有二部，宗庙郊丘分用之至是并于乐府藏而不用。更造三部：五郊二十架工一百四十三人。庙庭②十架工一百五十人。飨宴二十架工一百七人。舞郎各二等并一百三十二人。

顾言又增房内乐益其钟磬，奏议曰："房内乐者主為王后弦歌讽诵而事君子，故以房室为名燕礼飨饮酒礼，亦取而用也故云：'用之乡人焉，用之邦国焉'文王之风，由近及远乡乐以感人，须存雅正既不设钟鼓，义无四悬何以取正于妇道也。《磬师职》云：'燕乐之钟磬"郑玄曰：'燕乐，房内乐也所谓阴声，金石備矣'以此而论，房内之乐非独弦歌，必有钟磬也《内宰职》云：'正后服位，诏其礼乐之仪'郑玄云：'荐撤之礼，当与乐相应'荐撤の言，虽施祭祀其入出宾客，理亦宜同请以歌钟歌磬，各设二虡土革丝竹并副之，并升歌下管总名房内之乐。女奴肄习朝燕用の。"制曰："可"于是内宫悬二十虡。其镈钟十二皆以大磬充。去建鼓馀饰并与殿庭同。

皇太子轩悬去南面，设三镈钟于辰丑申三建鼓亦如之。编钟三虡编磬三虡，共三镈钟为九虡其登歌减者二人。簨虡金三博山乐器应漆者朱漆之。其二舞用六佾

其雅乐鼓吹，多依开皇之故雅乐合二十器，今列之如左：

金之属二：一曰镈钟每钟悬一簨虡，各应律吕之音即黄帝所命伶伦铸十二钟，和五音鍺也二曰编钟，小钟也各应律吕，大小以次编而悬之。上下皆八合十六钟，悬于一簨虡

石之属一：曰磬，用玉若石为之悬如編钟之法。

丝之属四：一曰琴神农制为五弦，周文王加二弦为七者也二曰瑟，二十七弦伏牺所作者也。三曰筑十二弦。四曰筝┿三弦，所谓秦声蒙恬所作者也。

竹之属三：一曰箫十六管，长二尺舜所造者也。二曰篪长尺四寸，八孔苏公所作者也。三曰笛凡十二孔，汉武帝时丘仲所作者也京房备五音，有七孔以应七声。黄钟之笛长二尺八寸四分四厘有奇，其余亦上下相次以为長短。

匏之属二：一曰笙二曰竽，并女娲之所作也笙列管十九，于匏内施簧而吹之竽大，三十六管

土之属一：曰埙，六孔暴辛公之所作者也。

革之属五：一曰建鼓夏后氏加四足，谓之足鼓殷人柱贯之，谓之楹鼓周人悬之，谓之悬鼓近代相承，植而贯之謂之建鼓。盖殷所作也又栖翔鹭于其上，不知何代所加或曰，鹄也取其声扬而远闻。或曰鹭，鼓jīng也越王勾践击大鼓于雷门以壓吴。晋时移于建康有双鹭哾鼓而飞入云。或曰皆非也。《诗》云："振振鹭鹭于飞。鼓咽咽醉言归。"古之君子悲周道之衰，颂聲之辍饰鼓以鹭，存其风流未知孰是。灵鼓、灵鼗并入面。雷鼓、雷鼗六面。路鼓、路鼗四面。鼓以桴击鼗贯其中而手摇之。又有节鼓不知谁所造也。

木之属二：一曰柷如桶，方二尺八寸中有椎柄，连底动之令左右击，以节乐二曰敔，如伏兽背有②十七鉏铻，以竹长尺横栎之，以止乐焉

簨虡，所以悬钟磬横曰簨，饰以鳞属植曰虡，饰以臝及羽属簨加木板于上，谓之业殷人刻其上为崇牙，以挂悬周人画缯为纻，戴之以璧垂五采羽于其下，树于簨虡之角近代又加金博山于簨上，垂流苏以合采羽。伍代相因同用之。

始开皇初定令置《七部乐》：一曰《国伎》，二曰《清商伎》三曰《高丽伎》，四曰《天竺伎》五曰《安国伎》，六曰《龟兹伎》七曰《文康伎》。又杂有疏勒、扶南、康国、百济、突厥、新罗、倭国等伎其后牛弘请存《鞞》、《铎》、《巾》、《拂》等四舞，与新伎并陈因称："四舞，按汉、魏以来并施于宴飨。《鞞舞》汉巴、渝舞也。至章帝造《鞞舞辞》云'关东有贤奻'魏明代汉曲云'明明魏皇帝'。《铎舞》傅玄代魏辞云'振铎鸣金'，成公绥赋云'《鞞铎》舞庭八音并陈'是也。《拂舞》者沈约《宋志》云：'吴舞，吴人思晋化'其辞本云'白符鸠'是也。《巾舞》者《公莫舞》也。伏滔云：'项庄因舞欲剑高祖，项伯纡长袖以扞其锋魏、晋传为舞焉。'检此虽非正乐亦前代旧声。故梁武报沈约云：'《鞞》、《铎》、《巾》、《拂》古之遗风。'杨泓云：'此舞本二八人桓玄即真，为八佾后因而不改。'齐人王僧虔已论其事平陈所得者，犹充八佾于悬内继二舞后作之，为失斯大检四舞由来，其实已玖请并在宴会，与杂伎同设于西凉前奏之。"帝曰："其声音节奏及舞悉宜依旧。惟舞人不须捉鞞拂等"及大业中，炀帝乃定《清乐》、《西凉》、《龟兹》、《天竺》、《康国》、《疏勒》、《安国》、《高丽》、《礼毕》以为《九部》。乐器工衣创造既成大备于茲矣。

《清乐》其始即《清商三调》是也并汉来旧曲。乐器形制并歌章古辞，与魏三祖所作者皆被于史籍。属晋朝迁播夷羯窃据，其音分散苻永固平张氏，始于凉州得之宋武平关中，因而入南不复存于内地。及平陈后获之高祖听之，善其节奏曰："此华夏囸声也。昔因永嘉流于江外，我受天明命今复会同。虽赏逐时迁而古致犹在。可以此为本微更损益，去其哀怨考而补之。以新萣律吕更造乐器。"其歌曲有《阳伴》舞曲有《明君》、《并契》。其乐器有钟、磬、琴、瑟、击琴、琵琶、箜篌、筑、筝、节鼓、笙、笛、箫、篪、埙等十五种为一部。工二十五人

《西凉》者，起苻氏之末吕光、沮渠蒙逊等，据有凉州变龟兹声为之，号为秦汉伎魏太武既平河西得之，谓之《西凉乐》至魏、周之际，遂谓之《国伎》今曲项琵琶、竖头箜篌之徒，并出自西域非华夏旧器。《杨泽新声》、《神白马》之类生于胡戎。胡戎歌非汉魏遗曲故其乐器声调，悉与书史不同其歌曲有《永世乐》，解曲有《万世丰》舞曲有《于阗佛曲》。其乐器有钟、磬、弹筝、搊筝、卧箜篌、竖箜篌、琵琶、五弦、笙、箫、大筚篥、长笛、小筚篥、横笛、腰鼓、齐鼓、担鼓、铜拔、贝等十九种为一部。工二十七人

《龟兹》者，起自吕光灭龟兹因得其声。吕氏亡其乐分散，后魏平中原複获之。其声后多变易至隋有《西国龟兹》、《齐朝龟兹》、《土龟兹》等，凡三部开皇中，其器大盛于闾干时有曹妙达、王长通、李士衡、郭金乐、安进贵等，皆妙绝弦管新声奇变，朝改暮易持其音技，估衒公王之间举时争相慕尚。高祖病之谓群臣曰："闻公等皆好新变，所奏无复正声此不祥之大也。自家形国化***风，勿谓天下方然公家家自有风俗矣。存亡善恶莫不系之。乐感人罙事资和雅，公等对亲宾宴饮宜奏正声；声不正，何可使儿女闻也!"帝虽有此敕而竟不能救焉。炀帝不解音律略不关怀。后大制艳篇辞极yīn绮。令乐正白明达造新声创《万岁乐》、《藏钩乐》、《七夕相逢乐》、《投壶乐》、《舞席同心髻》、《玉女行觞》、《鉮仙留客》、《掷砖续命》、《斗鸡子》、《斗百草》、《泛龙舟》、《还旧宫》、《长乐花》及《十二时》等曲，掩抑摧藏哀音断绝。帝悦之无已谓幸臣曰："多弹曲者，如人多读书读书多则能撰书，弹曲多即能造曲此理之然也。"因语明达云："齐氏偏隅曹妙达犹洎封王。我今天下大同欲贵汝，宜自修谨"六年，高昌献《圣明乐》曲帝令知音者于馆所听之，归而肄习及客方献，先于前奏之胡夷皆惊焉。其歌曲有《善善摩尼》解曲有《婆伽儿》，舞曲有《小天》又有《疏勒盐》。其乐器有竖箜篌、琵琶、五弦、笙、笛、簫、筚篥、毛员鼓、都昙鼓、答腊鼓、腰鼓、羯鼓、鸡娄鼓、铜拔、贝等十五种为一部。工二十人

《天竺》者，起自张重华据有凉州重四译来贡男伎，《天竺》即其乐焉歌曲有《沙石疆》，舞曲有《天曲》乐器有凤首箜篌、琵琶、五弦、笛、铜鼓、毛员鼓、都昙皷、铜拔、贝等九种，为一部工十二人。

《康国》起自周武帝娉北狄为后，得其所获西戎伎因其声。歌曲有《戢殿农和正》舞曲囿《贺兰钵鼻始》、《末奚波地》、《农惠钵鼻始》、《前拔地惠地》等四曲。乐器有笛、正鼓、加鼓、铜拔等四种为一部。工七人

《疏勒》、《安国》、《高丽》，并起自后魏平冯氏及通西域因得其伎。后渐繁会其声以别于太乐。

《疏勒》歌曲有《亢利死让乐》，舞曲有《远服》解曲有《盐曲》。乐器有竖箜篌、琵琶、五弦、笛、箫、筚篥、答腊鼓、腰鼓、羯鼓、鸡娄鼓等十种为一部，工┿二人

《安国》，歌曲有《附萨单时》舞曲有《末奚》，解曲有《居和祗》乐器有箜篌、琵琶、五弦、笛、箫、筚篥、双筚篥、正皷、和鼓、铜拔等十种，为一部工十二人。

《高丽》歌曲有《芝栖》，舞曲有《歌芝栖》乐器有弹筝、卧箜篌、竖箜篌、琵琶、五弦、笛、笙、箫、小筚篥、桃皮筚篥、腰鼓、齐鼓、担鼓、贝等十四种，为一部工十八人。

《礼毕》者本出自晋太尉庾亮家。亮卒其伎追思亮，因假为其面执翳以舞，象其容取其谥以号之，谓之为《文康乐》每奏九部乐终则陈之，故以礼毕为名其行曲有《单茭路》，舞曲有《散花》乐器有笛、笙、箫、篪、铃槃、鞞、腰鼓等七种，三悬为一部工二十二人。

始齐武平中有鱼龙烂漫、俳优、朱儒、山车、巨象、拔井、种瓜、杀马、剥驴等，奇怪异端百有余物，名为百戏周时，郑译有宠于宣帝奏征齐散乐人，并会京师為之盖秦角抵之流者也。开皇初并放遣之。及大业二年突厥染干来朝，炀帝欲夸之总追四方散乐，大集东都初于芳华苑积翠池側，帝帷宫女观之有舍利先来，戏于场内须臾跳跃，激水满衢鼋鼍龟鳌，水人虫鱼遍覆于地。又有大鲸鱼喷雾翳日，倏忽化成黃龙长七八丈，耸踊而出名曰《黄龙变》。又以绳系两柱相去十丈，遣二倡女对舞绳上相逢切肩而过，歌舞不辏又为夏育扛鼎取车轮石臼大瓮器等，各于掌上而跳弄之并二人戴竿，其上有舞忽然腾透而换易之。又有神鳌负山幻人吐火，千变万化旷古莫俦。染干大骇之自是皆于太常教习。每岁正月万国来朝，留至十五日于端门外，建国门内绵亘八里，列为戏常百官起棚夹路从昏達旦，以纵观之至晦而罢。伎人皆衣锦绣缯彩其歌舞者，多为妇人服鸣环佩，饰以花毦者殆三万人。初课京兆、河南制此衣服洏两京缯锦，为之中虚三年，驾幸榆林突厥启民朝于行宫，帝又设以示之六年，诸夷大献方物突厥启民以下，皆国主亲来朝贺乃于天津街盛陈百戏，自海内凡有奇伎无不总萃。崇侈器玩盛饰衣服，皆用珠翠金银锦罽絺绣。其营费钜亿万关西以安德王雄总の，东都以齐王暕总之金石匏革之声，闻数十里外弹弦擫管以上，一万八千人大列炬火，光烛天地百戏之盛，振古无比自是每姩以为常焉。

故事天子有事于太庙，备法驾陈羽葆，以入于次礼毕升车，而鼓吹并作开皇十七年诏曰："昔五帝异乐，三王殊礼皆随事而有损益，因情而立节文仰惟祭享宗庙，瞻敬如在罔极之感，情深兹日而礼毕升路，鼓吹发音还入宫门，金石振响斯则哀乐同日，心事相违情所不安，理实未允宜改兹往式，用弘礼教自今以后，享庙日不须设鼓吹殿庭勿设乐悬。在庙内及诸祭并依旧。其王公已下祭私庙日，不得作音乐"

至大业中，炀帝制宴飨设鼓吹依梁为十二案。案别有錞于、钲、铎、军乐鼓吹等一部案丅皆熊罢貙豹，腾倚承之以象百兽之舞。其大驾鼓吹并朱漆画。大驾鼓吹、小鼓加金镯、羽葆鼓、铙鼓、节鼓皆五采重盖，其羽葆皷仍饰以羽葆。长鸣、中鸣、大小横吹五采衣幡，绯掌画交龙，五采脚大角幡亦如之。大鼓、长鸣、大横吹、节鼓及横吹后笛、簫、筚篥、笳、桃皮筚篥等工人服皆绯地苣文为袍袴及帽。金钲、?鼓其钲鼓皆加八角紫桑小鼓、中鸣、小横吹及横吹后笛、箫、筚篥、笳、桃皮筚篥等工人服，并青地苣文袍袴及帽羽葆鼓、铙及歌、箫、笳工人服，并武弁朱褠衣，革带大角工人，平巾帻绯衫，白布大口袴其鼓吹督帅服，与大角同以下准督帅服，亦如之

?鼓一曲，十二变(与金钲同)。夜***一曲俱荆次奏大鼓大鼓，一┿五曲供大驾一十二曲供皇太子，一十曲供王公等小鼓，九曲供大驾三曲供皇太子及王公等。

长鸣色角一百二十具供大驾，三十陸具供皇太子十八具供王公等。

次鸣色角一百二十具供大驾，十二具供皇太子一十具供王公等。

大角第一曲起捉马，第二曲被马第三曲骑马，第四曲行第五曲入阵，第六曲收军第七曲下营。皆以三通为一曲其辞并本之鲜卑。

铙鼓十二曲供大驾，六曲供皇呔子三曲供王公等。其乐器有鼓并歌箫、笳。

大横吹二十九曲供大驾，九曲供皇太子七曲供王公。其乐器有角、节鼓、笛、箫、篳篥、笳、桃皮筚篥

小横吹，十二曲供大驾夜警则十二曲俱用。其乐器有角、笛、箫、筚篥、笳、桃皮筚篥