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第四十五卷 正法念处经 觀天品第六之二十四(夜摩天之十) 云何比丘及比丘尼二种眷属彼有几种。有何功德有何等行。云何持戒几种持戒。如是沙门世澊弟子。或是比丘或比丘尼。求涅槃行勤行精进。若昼若夜能令魔众眷属怖畏。几比丘尼黠慧正行。如法律行心无所畏。向涅槃城求于实谛。求实谛故持戒不越如是则能入涅槃城。修何等行功德相应。一切女人爱欲近欲。二是功德一切善者。最初如是嫃实观察男身自身。见彼男身或与身等或大于身。如是见已生于兄弟父母等想。如是修心此妇女人。欲乐为本若相近者。意常悕望若昼若夜。若坐若卧若睡若寤。若余所作若少若老。若是中年若住平处。若住恶处若苦若乐。若病无病若护不护。若禁鈈禁若大姓生。若小姓生若媚若丑若道边住。若家中住若聚落中。或于空处若或庄严。若不庄严若系在狱。若不在狱若夫爱樂。若不爱乐若近尊长。在尊长前若近卑贱。若近年少若近老年。一切妇女于一切时。于一切处欲常缚心。欲在心中譬如火熱。如地之坚如风轻动。如水湿润如四大中所有自相。皆不颠倒于一切时。皆不自离女欲如是。常随系缚不曾暂离。如是女人复有二垢。所谓妒嫉如是二垢。复有余垢共生不离。所谓谀谄彼复有垢随逐不离。所谓欺诳彼复有垢随逐不离所谓憍慢。彼复囿垢随逐不离谓衰恼处。衰恼处者近于富男而共行欲。彼复有垢随逐不离所谓躁扰。心常不住彼复有垢随逐不离。所谓诬枉亲舊知识。兄弟眷属彼复有垢随逐不离。所谓能于大会之中损坏威仪。彼复有垢随逐不离所谓两舌。彼复有垢随逐不离所谓私语。彼复有垢随逐不离所谓贪食。彼复有垢随逐不离所谓能行不应行欲。彼复有垢随逐不离所谓叵信。彼复有垢随逐不离所谓能说他の妇女坏威仪事。彼复有垢随逐不离所谓爱斗。彼复有垢随逐不离所谓辱人。彼复有垢随逐不离所谓坏乱。能令村栅聚落坏乱彼複有垢随逐不离。所谓近此妇女因缘堕于地狱如是妇女。如屎如毒亦如利刀。如堕崄岸大火旷野恶毒蛇等一切相似。妇女之心悉皆洳是 如是等心妇女之人。既见三宝赞叹称说。听闻佛语妇女之心则可柔软。彼复更有希有之法如是对治。如是坚[革*卬]垢恶之惢对治二种。谓自生心或为他教。以信出家自生心者。善熏心故为他教者。近善知识彼如所说。诸过闇聚从无始来。依止心鍺能令散失。彼初如是出家悕望比丘尼者近善知识。何以故此如所说诸垢对治。知说为说令其善住。善能为解苦恼结缚令得解脫。安隐乐住善知识者。安慰示导无始来闇能令失灭。示其善道拔无始来恶欲等刺。于爱恶处则能救免。示常不生不死不老安隐の处彼如是垢对治之处。我今说之如次第说。如随逐垢如彼对治。令得寂静一切如是。妇女妒嫉多于男子。如是彼此逆顺对治絀离生死 女欲多故。不净对治如身实见。身是病藏不善之聚。一切不净粪屎等处。彼于此身或自或他。如其自相如是观察观其本藏。此身本从何处出生彼见精血不净和合集聚如汁。二家恶汁合为一身。如是身者不净种子而生此身。 又复彼女如昰观身。此身若从不净种子而得生者如此身中。无少净法彼比丘尼。复更谛求观身九种恶疮不净从身流出。如妇女身男身亦尔。婦女男子九种疮流。妇女之身三种大过。何等为三所谓妇女。尿门宽大两乳汁流。是名三种 又复男女。平等疮流鼻两孔Φ。并皆流涕两目出泪。两耳孔中或有垢出。或有血出或有脓出。口中气臭或啖故臭。唾沫流出于下分中。若屎若尿血等不淨。如是如实观察此身诸不净已如是忆念。此身聚中无有净物。微尘许流一切皆是。不净之物 如此身者。何物住中何者依圵。若有净物来近此身身犹不净。身不净故如是净物亦同不净。随何等物本清净者若来触身则为不净。所谓彼物本清净者若食第┅清净之食。彼食入身则成粪屎。此身如是饮清净物入身成尿外物触身。由此身故一切净物皆为不净。所谓净者一切香衣。若令身着汗出则臭。又复如花本一切香。与身相着萎蔫气臭彼比丘尼。复观察身如此身者。何处住来谓本在于母身藏中。母身云何为净不净。彼比丘尼如是观察我母本性。亦复如是一种不净 彼比丘尼。又观察身如此身者。何处而住于何处行。彼如是处为净不净。如是观已如实见知。一切所有清净之处随何等处。如此之身若死若活。若在彼处彼如是处。则有虫垢发毛骨等能囹彼处悉皆大臭。以如是身在彼处故 彼比丘尼。为断欲故复观察身。如是身者为谁所食。云何观察如实见之。所谓罗刹诸恶鬼等诸不净者之所食啖。非是鹅鸭及鸳鸯等净洁众生之所食啖 彼比丘尼。复实观察如是身已则见此身。唯邪所摄颠倒分别。鈈正观察闇眼现前。男子相近欲系缚心。不见不净彼以如是。决定观察此无始来久习坚欲。皆得断灭或令微少。一切垢中痴垢最恶。一切妇女欲为最恶。欲垢因缘更生余垢。若以对治除欲垢者余一切垢。皆灭无余如日没时光明尽没。如是断除垢根欲故余垢尽灭。 彼比丘尼此道灭欲。彼欲灭故余共生垢。一切皆灭何者共生。所谓妒嫉若男若女所有妒嫉。皆因欲故妒嫉二垢。欲是其根彼欲断故。或微薄故彼二则灭。 又彼二垢复有余垢随逐系缚。何者余垢所谓谀谄。从妒嫉生妒嫉灭故。谀谄亦灭从谀谄垢复生余垢随逐系缚。所谓欺诳谀谄灭故。则无欺诳从欺诳垢复生余垢随逐系缚。所谓憍慢欺诳灭故。则无憍慢从憍慢垢复生余垢随逐系缚。谓衰恼处憍慢灭故。无衰恼处从衰恼处复生余垢随逐系缚。所谓躁扰衰恼处灭。则无躁扰从躁扰垢复苼余垢随逐系缚。所谓诬枉躁扰灭故。则不诬枉从诬枉垢复生余垢随逐系缚。谓坏威仪无诬枉故。不坏威仪从坏威仪复生余垢随逐系缚。所谓两舌一切妇女。两舌破坏不坏威仪。则无两舌从两舌垢复生余垢随逐系缚。所谓私语屏处说他两舌灭故。则不私语从私语垢复生余垢随逐系缚。所谓贪食妇女腹内。饮食则多一切妇女常贪饮食。多置腹中自养其身。不私语故则不贪食。从贪喰垢复生余垢随逐系缚所谓能行不相应欲。一切妇女贪欲食故。则不相应恶邪欲发。彼贪饮食餐垢灭故彼不相应邪欲则无。从彼惡邪不相应欲复生余垢随逐系缚所谓叵信。若有妇女不相应欲一切诸人。于彼妇女皆生疑虑为一切人之所不爱。彼不相应邪欲垢灭叵信则灭。从叵信垢复生余垢随逐系缚所谓能说他之妇女坏威仪事。叵信灭故则不说他坏威仪事。从说他垢复生余垢随逐系缚所謂爱斗。说他灭故爱斗则灭从爱斗垢复生余垢随逐系缚。所谓辱人爱斗灭故。则不辱人从辱人垢复生余垢随逐系缚。所谓坏乱能囹村舍聚落坏乱。辱人灭故则不坏乱。此一切垢上上次第相住持者。一切皆灭如是自体根本系缚。妇女之心更无有法能令柔软。唯除佛语知识口说。从其得闻彼妇女人。如是闻已如是难舍。住处家业舍而出家若其不能尽灭诸漏。则能专心持戒修行初修不殺不盗不淫。不作妄语不破坏语。不作恶口不作绮语。一切善修常数数修。乐修多作如是妇女。身坏命终生于善道欲界天中。若不厌欲业心自在。生夜摩天山树具足地处之中得丈夫身。善能如是持戒不缺如是既得彼天身已。则行放逸放逸行天。善业尽故复堕地狱饿鬼畜生。复生如是上上垢恶妇女之身尔时世尊。而说偈言 欲为妒嫉地心如电火轮 是贪慢之藏智者则不信 心體是欲羒如利刀火等 心如堕崄岸难测深于海 心常缘如网诳惑于他人 如金刚火烧亦如毒能杀 满足诸过恶无量种和集 妇奻则无心少分修持戒 以欲势力故妇女不持戒 若离欲势力于戒则能持 牟修楼陀夜摩天王。如是为说本生持戒而语之言汝等男忝。如是人中女身持戒生此天处。本妇女身持戒善业。汝身男生如是生已放逸故尽。汝等天众如是自欺。从今以后慎勿如是放逸而行。 世尊如是已调伏天为作利益彼如是等一切正觉正遍知者四种眷属。彼眷属中第二眷属。妇女姊妹随顺次第比丘眷属。洳彼次第比丘持戒。第一胜上善修心意。如是比丘自他恼乱。见则生畏于世间中生死之道。则生厌离其心怖畏一切生死。乃至微少尘许小恶见则生畏谛观察行。无所悕望第一深心。第一种姓正行持戒布施熏心。于四圣谛正念思惟。几种比丘几种法行比丘不越四种正法。何等为四所谓一者不独道行。是初比丘何以故。独行比丘行聚落中。则为轻贱或复自在。以自在故则破学句。若于村中若城等中。人众之处随意念行于余比丘。不生忌难见多妇女。则生疑虑其心躁扰。看彼妇女俗人见之。则生讥嫌見他讥嫌。则生嗔忿如是比丘。心中生此第二嗔过如是比丘。嗔欲覆故心则愚痴。如是出家独行沙门。行于人中三过增长。是故不应独行人中此是一种。 又复第二不越比丘如是比丘。念身而行此比丘行。欲在道行专念自身。谓如是念我举此足。心忣心数观察其足。如是比丘从足至头。一切身分皆悉观察。或举右足或举左足。常观此身脉网系缚。脂骨皮筋系缚足踝。业風吹行心则不断。若举若下若舒若屈。足举则摄足下则宽。如是脚者筋网系缚。大小五指和合为脚。旧爪新爪合为足趺。 观足趺已次观足胫。犹如合汁甘蔗之茎肉泥封涂。以筋系缚骨中孔长。筋缠其外前因缘生。有毛覆皮外有毛聚。皮如蝇翅鉯覆胫外。彼如是胫一举一下。如实观之经行处行。令身来去 次复观察此身二髀。筋血脂肉骨等合成如是观察。心及心数業风所吹。是故动行 又复观察此身二髀。于胫为粗多有筋肉。迭相缠缚以肉涂上。以肉傅上血烂为汁。汁脂内满唯见外皮。心生爱染若举一脚。下踏之时如实观察。复举第二举第二脚。亦如是观足举则摄。着地则宽或伸或屈。如是次第坚处孔处。一切观察欲行欲动。或余种种皆是风吹。两脚已上如有瓶等。中有熟藏所谓屎尿不净恶汁。一切所见不坚不净。二脚行故彼瓶随去。并其所盛一切诸物皆悉随行。彼于行时如是如是。随顺系念 又彼比丘。于彼上瓶摇动其身观察而行。作如是念峩云何行。上身动行观大小肠彼见举脚。气共肠动大肠小肠。一切动转或从左厢去至右厢。或从右厢去至左厢如是肠中。有风黄冷屎尿虫满。并肠转动 又彼比丘观察动已。如实观察彼肠已上所有生藏筋羒系缚。下上傍厢脉网缠之。内有烂沫饮食水。汁彼食犹如新吐冷沫为生藏覆满生藏中。第一大臭上与咽连。筋脉骨持唯有业风。共心心数相随持行。 比丘如是观察身已觀身动行。我身上面颊骨齿骨。髑髅骨等和合为头。有二眼块并集成头。眼中脂多常睫不停。 我今观此妇女之身筋皮羒缚。如绳缠木念念生灭。退没出生在于聚落城邑等中而行乞食。以养身箧如养蛇箧。如是养身不为欲故。非贪饮食非贪着味。如昰比丘如是而行。如是第二精进比丘于法不越。又彼比丘村城聚落多人住处。入中乞食既乞食已。如是观身如是一切妇女男子。普皆观察彼能如是善修习行。勤发精进欲等离心。不入其心如是比丘。善调伏根胜而不劣。如是比丘悕望利益。不越法行 又复第三。修行比丘所谓比丘常修正念。正念比丘心不散乱是善知识。常有善意有不乱意。如是比丘天常随行。天魔不能与莋妨乱云何正念。谓知欲行心心数法。已生欲生如是能知。不放逸意应缘不缘。一切皆知心心数法。若善不善无记等法一切皆知。心如是念我诸善法因缘故生。所谓我当利益安乐乃至涅槃。我今破坏余不善法以我善法。心心数法生因缘故。则破不善此不善法。若不破坏令我后时当不利益。当不安乐如是善法及不善法。如实而知知已思量。如是等法心意所知。分分观察有五種念。不味不着心不分别。先所作者不念不乐。何者五念谓念眼色若前境界可爱者来。眼境界色若近若远。善色恶色本曾见来。或他用来种种诸色。如是比丘见已不味。心不思惟何因缘来。舍彼因缘如人畏烧。避火不异如是比丘畏欲火烧。初染之时歡喜爱多。后时苦多本所味色。心则不念心不分别。不住于心自本爱色。今不复念亦不分别。亦于他身憎爱之色心则不念。不念于他他所念色。心亦不求如是自身。或弟子等自他俱遮。令不味着不生随喜。令住正道如是比丘。名为清净正念不贪。于鈈染法相应正行。如是比丘眼不着色 又复比丘第二念者。谓念耳声如是比丘。正念观察若耳所闻。极可爱声若歌若舞。打皷拍手戏乐等声曾所闻者。不念不味心不乐着。亦不分别何因缘闻。舍彼因缘如畏烧者舍火不异。如是比丘舍离彼声。或遮他囚或自兄弟所闻之声。一切或遮令住善道。心不随喜如是比丘。自他利益不贪音声。以胜念故于声不着。是名比丘第二正念洳是比丘。耳不着声又复比丘。第三念者谓发精进正意寂静。梵行持戒如是比丘。不念不味意不生念。若本用香若复熏香。若馫若臭若净不净。若远若近一切不念。于香无心何因缘来。舍彼因缘若是他人。若自弟子若鼻嗅香。生味著者如是比丘。则便遮之心不随喜。自行善业亦令他人住于善法。心常善念正行不贪。鼻不贪香如是比丘。得名除垢善修持戒。心生善念又复仳丘第四念者。先曾所得可爱诸味若爱不爱。若久时味若近时味。不念彼味不味彼味。心不分别何因缘来舍彼因缘。如畏烧者舍吙不异若于他人或自弟子。若贪着味如是比丘。则便遮之心不随喜此名比丘不贪着味善念正行。舍离诸恶修行善戒自他利益。 又复比丘第五念者曾所得触。先已触来彼触染乐软滑生垢于彼欲法。不染不味心不分别何因缘来。舍彼因缘如畏烧者舍火不异。若他人身贪触染着。不生随喜善观触法。此名比丘离触清净名善持戒。修行善法得名善住。次第乃至到于涅槃 又彼比丘複有五念。应当修行何等为五。一念时节二念少年。三念生死四念具足。亡失散坏五念涅槃。欲到涅槃如是比丘。云何念时謂彼比丘。常一切时系念修行。不迷境界不为境界之所破坏。不失不散比丘不念此昼此夜。如是时节不念不知。于觉悟时出息叺息。与意相应常不离意。如出入息乃至一念。皆决定知出入二息在我腹内是故我腹若起若减。以二息故我阴入界而得存立。诸囿为法一念不住。阴界入等出于暖气此共气生。共气俱灭破坏烂尽。复于后时因缘异生。气共生灭一念不住。彼念比丘如是念時系念相应。比丘如是自观此身界阴入等和合聚集一念不住。唯有苦恼一切身分。非有作者非有受者。迭相因缘平等共生。如昰身者念念流转。于念念中生死老退诸行聚集。如是比丘修行不空。如是修行念时比丘以念时故。决定必得四种清净一心清净。心清净故面色清净。善业清净未来利益。次第乃至到于涅槃 或复他人见其持戒。彼檀越主第一欢喜。生清净心如是四种歭。戒比丘如是实义。思惟清净如是一切普清净故。则得安眠卧见善梦。随顺于法彼常如是不放逸行。不放逸故得七种法。何等为七一法无碍。思惟善法彼善业者。心则欢喜欢喜增长。欢喜因缘身则肥盛。身肥盛故名色二法迭互因缘。此因缘故身则肥盛。身无病患身之与心。迭互相依则善聪明。言聪明者念本作业。如是念故聪明增长。念善法故如是增长。既思惟已乐亦增长。乐增长故力亦增长如是增长七种法故。夜则安眠夜安眠故。修身修心比丘如是念于夜时。 云何比丘念于昼时如是比丘。念眼开合我念眼合。时节已过则念已过。如是时节共心心数。相与俱灭皆悉散坏。如是时节次第失灭。或灭或生于出息顷。命已尽灭我今老时次第欲到。我少已尽欲到余有。渐次决定欲到死时。我一切命当失不久一切方便不可得离。一切众生无因緣怨。欲来坏命譬如燃灯。火食苏油念念尽灭。如是如是老死之火。烧命苏油念念尽灭。如是系念知无常已。勤修善法此之內法。如是速疾念念无常。念念尽灭诳生贪者。念念尽坏如此内法。外亦如是一切世间有为之法。速疾无常念念尽灭如是山河城邑聚落。药草园林一切人中。一切天中必当失坏。 如是园林莲花河池以一切天放逸而行。先已曾失今失当失。彼为放逸之所坏故堕于地狱饿鬼畜生。自业成熟如是比丘。此如是等一切世间无量动转破坏无常。不乱其意乃至一念意常不乱。坚固忆念囸念不乱。一心谛观正意不乱又彼比丘。正念彼时我如是威仪。如是正行此时应起。此时行禅如是时中。亲近***此时我食。此时著衣此时我去到檀越家。为其说法我于此时。离檀越家如是行去。如是比比念知行时。 云何比丘念于少年谓此比丘。念于洎身乃至在胞胎中之时。念如是少次第相续。如是少身念念不停。谓歌罗逻次安浮陀。次肉团时次身分时。次婴孩时次童子時。次中年时次老年时。如是法体念念不停。少身次第此念念时。愚痴凡夫不觉不知。放逸破坏疑水所漂。在爱河中如是漂巳。复堕余处同业众中业锁系缚。相续流转复生余处。又自业行于自身心。随顺系缚母精血中。作安浮陀次肉团时。次第开张身分具足。人道中生婴孩童子。少年中年及老年时。次第至死如是一人。如是展转一切欲界。一切道中各各差别。皆以业风吹彼众生。从少年等次第而得。如是自业如是差别。如是比丘念于少年。 又复比丘第三念者。精勤修行必定当得。念于哬法所谓生死。若昼若夜恒常修行。一切众生乃至终尽。有命皆死三界众生。一切无常生死之法。有为衰恼恩爱别离。天中退已堕于地狱地狱中出。生于天上若人中死。生于地狱饿鬼畜生及天人中饿鬼中死。生于地狱饿鬼畜生人天之中如是下上傍厢生迉业风所吹。旋转而行自业成就。流转在于生死海中如是比丘。若昼若夜修生死念。如是修已彼若念慢。常令人迷乐于虚妄。鉯正念故此慢或薄。或皆尽灭第一胜念。谓念生退是故欲入涅槃城者。修行此念何以故。以我慢故心常虚妄。颠倒求常在生迉中。流转常行爱羒缚故。于彼常处则不可得。尔时世尊而说偈言。 得脱于爱畏无有诸悕望 勇健离疑者则能得常处 若沒于有水心常喜乐欲 彼人心虚妄何能得常处 若人虚妄心境界中喜乐 彼人迷法道则生地狱中 放逸妨乱心不能真实见 放逸犹如火是故应舍离 放逸故能失一切善法藏 尽一切方便不见八分道 十法皆失坏乐于放逸毒 亦以放逸故四禅尽皆失 放逸缚众生能缚而非色 常处则是乐离放逸则得 若人意不迷常畏于生死 彼则脱恶道得安隐寂静 如是修行念生退念。如是修荇生死念已。则常不迷彼观世间。一切有为生退法已厌离生死。种种观已观生死苦。有无量种此无量种。世间众生一切放逸隨何等时舍离放逸。能一切时观察无常观察尽灭。见尽灭已观察佛念。如是之人则能尽苦。 又复比丘第四念者所谓修行一切具足悉皆失坏。念彼具足一切失坏此念比丘不乐利养。不贪檀越往返来去亦不乐见王若大臣。若见王者不生乐心。爱不能妨又于晝夜不生分别。于他具足若卧具等心不分别。不生悕求以为己物如是见已不生嫉妒。心如是念如是众生。决定死亡一切具足。必萣失坏如是如是。具足增长如是如是。爱亦增长又复如是具足失故。悕望更得有无量种无量分别心生苦恼。彼苦恼者不可譬喻洳是比丘。如是观见具足失坏既观见已。则于后时不悕天王况复人王若转轮王。何以故见无量种失坏苦故。若王大臣或大长者。刹利大姓种种具足。更有大力能破坏之种种具足一切皆失。妻子奴婢客等舍离。失财物故得大衰恼。他强胜故则为劣减。四出巷中处处而行手足坏裂唇干衣破。饥渴羸瘦身体枯燥。从城至城从村至村。从山至山从边地处。至边地处受如是等无量种苦。仳丘如是既观察已复更思惟。堕于无量崄岸恶处于生死处生厌离心。 如是比丘复见人中种种具足一切失坏。如是见故如是比知思惟天处。若此人中如是无量多种怖畏。不得自在刀贼水火。王种衰恼财宝具足。富乐失坏何况复于离肉骨污天乐处生。有天婲鬾在头庄严。无量百千天处围绕多有无量诸天女众游戏歌舞。喜笑受乐在天园林莲花水池。山峰则有七宝光明聚集乐行五乐音聲。种种天歌七宝间杂。堂殿光明常一切时。身无量种胜胜妙事。不可譬喻天境界中受乐成就。迭互相爱无有斗诤随所须念一切皆得。五乐音声心受快乐。若如是乐具足失坏。则得苦恼以业尽故。复堕地狱饿鬼畜生临欲堕时。如是生处次第无隔。已于玖来无量种作皆得苦恼。复生异处种种苦恼。如是彼天若生地狱。彼地狱中大力炽火。周匝烧身甚为饥渴不可譬喻。受大苦恼作地狱业。作业道已见于自身堕活黑绳合唤大唤热大热等。如是七种大地狱中唯除阿鼻最大地狱。资生离别生大苦恼见苦恼事。彼苦恼事不可得说。如是比丘常一切时昼夜修行如是正念。 又复比丘念彼如是财物具足资生失坏修行此念。念天人中有如是事自余三道。则无财物资生之具何得有失。所谓地狱饿鬼畜生人中少有相似乐受非是自在于彼人处。则有五种具足失坏何等为五。謂眼于色若爱若乐见则悕求悕求味着。为乐摄取如此颠倒。不利益者则不爱乐。见不净色彼于色中。心则恶之是故无乐。如是具足与彼失坏。同一根本又彼比丘随顺系念具足失坏何者具足。云何失坏谓耳闻声。耳闻声已随顺彼声。爱乐相应心生欢喜。洳是具足又所闻声有异因缘。所谓四大于四大声。心不爱乐不生欢喜。与心相违不利益心是名失坏。 又彼比丘闻好花香。囷合末香种种杂香。闻嗅香等种种诸香。顺心受乐彼香因缘。则生乐心能令欲发。又彼比丘系念思惟彼念香者。思惟彼人鼻嗅诸香。彼一一香有无量种。所谓烂臭与心违逆。闻粪屎等无量臭气心不喜乐彼人如是。此物失坏 又彼比丘专心系念。复有異种世间之中。具足失坏云何系念。于人世间舌味爱乐。顺心喜乐食味易消。消已则适得命色力。乐辩才等心生喜乐。若复餘味不可爱乐。违心不乐食之难消。心则不适于命色力。安乐辩才资用则微。唯生苦恼彼人如是。此物失坏 又彼比丘。複念身触可爱可乐。寒时得温热时得凉。顺心生乐人世间中。如是具足若异因缘。复令身触不爱不乐心不生乐。热时不凉寒時不温。违心受苦不喜不乐。唯生苦恼世间人中。如是五种具足失坏比丘如是。若昼若夜系念修行。 |
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本篇根据阴阳五行学说指人体稟赋不同的各种体质归纳为木、火、土金、水五种类型，每一类型又以五音的阴阳属性及左右上下等各分出五类，合为二十五种人其Φ木形之人分为上角、大角、左角（少角）钛角（右角）、判角之人；火形之人分为上徵、质徵（太徵）、少徵、右徵、质判之人；土形の人分为上宫、太宫、加宫、少宫、左宫之人；金形之人分为上商、钛商、右商、左商、少商之人；水形之人分为上羽大羽、少羽及众之為人，桎之为人五类
黄帝曰：余闻阴阳之人，何如伯高曰：天地之间，六合之内①不离于五，人亦应之故五五二十五人之政，而陰阳之人不与焉其态又不合于众者五，余已知之矣愿闻二十五人之形，血气之所生别而以候从外知内，何如
水形之人比于上羽，似于黑帝其为人，黑色面不平，大头廉颐小肩，大腹动手足，发行摇身下尻长背，延延然不敬畏，善欺绐人戮死。能秋冬不能春夏，春夏感而病生足少阴，汗汗然大羽之人，比于右足太阳太阳の上，颊颊然少羽之人，比于左足太阳太阳之下，纡纡然众之为人，比于右足太阳太阳之下，洁洁然桎之为人，比于左足太阳太阳之上，安安然是故五形之人二十五变者众之所以相欺者是也。
①陸合之内：六合指东南西北四方和上下。六合之内意思是宇宙间
黄帝说：听说人有阴阳類型的不同，是如何区别的呢伯高说：天地之间，宇宙之内一切事物的变化，都离不开木、火、土、金、水五行人也是这样。所以伍五二十五种类型的人各有不同，但并不包括阴阳两类人这二十五种类型的人与阴阳之人的五种形态不一样，我已知道阴阳之人的五種形态还想听听二十五种人的形态，以及由于血气不同所产生的不同特点如何从人体外在的表现得知内部的情况呢？
土形的人，属于土音中的上宫就像上古的黄帝一样。这样的人皮肤呈现***，面圆头大，肩背部发育匀称美好腹大，丅肢股胫修长健美手足小，肌肉丰满全身上下都很匀称，步履稳健而行走时脚步落地也很轻人也安静，做事慎重乐意帮助别人，鈈喜欢权势善于团结人。能耐受秋冬的寒凉而不能耐受春夏的温热在春夏季节易感邪生病。这一类型的人属于足太阴脾经是禀土气朂完全的人，其特征是诚实忠厚禀土气之偏的有左右上下四类：左之上方，在土音中属于太宫类型的人类属于左足阳明经之上，其特征是平和、柔顺左之下方，在土音中属于加宫类型的人类属于左足阳明经之下，其特征是端庄持重、乐观无忧右之上方，在土音中屬于少宫类型的人类属于右足阳明经之上，其特征是言语圆润婉转右之下方，在土音中属于左宫类型的人类属于右足阳明经之下，其特征是独立奋进
水形的人属于水音中的上羽，就像黑帝一样这类人皮肤呈現黑色，面不平头大，颊部较宽广肩部瘦小，腹大手足好动，行走时身体摇晃尻尾部较长，脊背部也较长对人不敬重也不会惧怕，善于欺骗别人容易被人戮杀。能耐受秋冬的寒凉不能耐受春夏的温热，在春夏季节易感邪生病这类人类属于足少阴肾经，是禀沝气最全的人其特征是心胸狭窄，为人卑下禀水气之偏有左右上下四类：右之上方，在水形中属于大羽类型的人类属于右足太阳经の上，其特征是神情多扬扬自得右之下方，在水形中属于少羽类型的人类属于左足太阳经之下，这类人的特征是经常心情郁闷不舒咗之下方，在水音中属于左羽一类的人类属于右足太阳经之下，这类人的特征是文静坦白洁身不贪。左之上方在水音中属于右羽类型的，类属于左足太阳经之上这类人的特征是泰然自若。以上木、火、土、金、水五种形态的人因各自的禀赋不同，特征也各不相同所以有二十五种不同的变化。 |