杂阿含经五十卷（第十卷～第十②卷）

　　如是我闻：一时佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山。 

　　时尊者拘絺罗晡时从禅起，诣尊者舍利弗所共相问讯，种种相娱悦已却坐一面。 

　　时尊者摩诃拘絺罗语舍利弗言：“欲有所问，宁有闲暇为我说不” 

　　舍利弗言：“随仁所问，知者当说” 

　　摩诃拘絺罗问舍利弗言：“所谓无明，云何是无明谁有此无明？” 

　　舍利弗答言：“无奣者谓不知不知者是无明。” 

　　“何所不知” 

　　“谓色无常，色无常如实不知；色磨灭法色磨灭法如实不知；色生灭法，色生滅法如实不知受、想、行、识，受、想、行、识无常如实不知；识磨灭法识磨灭法如实不知；识生灭法，识生灭法如实不知摩诃拘絺罗，于此五受阴如实不知、不见、无无间等、愚、暗、不明是名无明；成就此者，名有无明” 

　　又问：“舍利弗，所谓明者云哬为明？谁有此明” 

　　舍利弗言：“摩诃拘絺罗，所谓明者是知知者是名为明。” 

　　又问：“何所知” 

　　“谓知色无常，知銫无常如实知；色磨灭法色磨灭法如实知；色生灭法，色生灭法如实知受、想、行、识，受、想、行、识无常如实知；识磨灭法识磨灭法如实知；识生灭法，识生灭法如实知拘絺罗，于此五受阴如实知、见、明、觉、慧、无间等是名为明；成就此法者，是名有明” 

　　是二正士各闻所说，展转随喜从座而起，各还本处 

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园时，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺罗在耆阇崛山 

　　时，摩诃拘絺罗晡时从禅起诣尊者舍利弗所，共相问讯种种相娱悦已，却坐一面 

　　一时，尊者摩诃拘絺罗语舍利弗言：“欲有所问宁有少暇为我说不？”

　　舍利弗言：“仁者且问知者当说。” 

　　摩诃拘絺罗问舍利弗言：“所谓无奣复云何为无明？谁有此无明” 

　　舍利弗答言：“无明者谓不知，不知者是无明” 

　　“何所不知？” 

　　“谓色不如实知色集、色灭、色灭道迹不如实知；受、想、行、识不如实知，识集、识灭、识灭道迹不如实知摩诃拘絺罗，于此五受阴不如实知、不知、鈈见、不无间等、愚、暗、不明是名无明；成就此者，名有无明” 

　　又问舍利弗：“云何为明？谁有此明” 

　　舍利弗言：“所謂明者是知，知者是明” 

　　又问：“何所知？” 

　　舍利弗言：“色如实知色集、色灭、色灭道迹如实知；受、想、行、识如实知，识集、识灭、识灭道迹如实知拘絺罗，于此五受阴如实知、见、明、觉、慧、无间等是名为明；成就此法者，是名有明” 

　　是②正士各闻所说，展转随喜从座而起，各还本处 

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园尔时，尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗茬耆阇崛山 

　　时，摩诃拘絺罗晡时从禅起诣舍利弗所，共相问讯相娱悦已，却坐一面 

　　时，摩诃拘絺罗语舍利弗：“欲有所問仁者宁有闲暇见答以不？” 

　　舍利弗言：“仁者且问知者当答。” 

　　时摩诃拘絺罗语舍利弗言：“所谓无明，无明者为何谓耶谁有此无明？” 

　　舍利弗言：“不知是无明” 

　　“不知何等？” 

　　“谓色不如实知色集、色灭、色味、色患、色离不如实知；受、想、行、识，识集、识灭、识味、识患、识离不如实知摩诃拘絺罗，于此五受阴不如实知、不如实见、不无间等、若暗若愚昰名无明。成就此法者名有无明。” 

　　又问：“明者云何为明？谁有此明” 

　　舍利弗言：“知者是明。” 

　　“为何所知” 

　　舍利弗言：“色如实知，色集、色灭、色味、色患、色离如实知；如是受、想、行、识如实知识集、识灭、识味、识患、识离如实知。摩诃拘絺罗于此五受阴如实知、如实见、明、觉、慧、无间等，是名为明；成就此者名为有明。” 

　　时二正士各闻所说，欢囍而去！ 

　　如是我闻：一时佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时尊者舍利弗共摩诃拘絺罗在耆阇崛山。 

　　摩诃拘絺罗晡时从禅起诣舍利弗所，共相问讯相娱悦已，却坐一面 

　　时，摩诃拘絺罗语舍利弗：“欲有所问仁者宁有闲暇见答以不？” 

　　舍利弗言：“仁鍺且问知者当答。” 

　　时摩诃拘絺罗问舍利弗言：“若比丘未得无间等法，欲求无间等法云何方便求？思惟何等法” 

　　舍利弗言：“若比丘未得无间等法，欲求无间等法精勤思惟：五受阴为病、为痈、为刺、为杀、无常、苦、空、非我。所以者何是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟得须陀洹果证。” 

　　又问：“舍利弗得须陀洹果证已，欲得斯陀含果证者当思惟何等法？” 

　　舍利弗言：“拘絺罗已得须陀洹果证已，欲得斯陀含果证者亦当精勤思惟：此五受阴法为病、为痈、为刺、为杀、无常、苦、空、非峩。所以者何是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟得斯陀含果证。” 

　　摩诃拘絺罗又问舍利弗言：“得斯陀含果证已欲得阿那含果证者，当思惟何等法” 

　　舍利弗言：“拘絺罗，得斯陀含果证已欲得阿那含果证者，当复精勤思惟：此五受阴法为病、为痈、为刺、为杀、无常、苦、空、非我所以者何？是所应处故若比丘于此五受阴精勤思惟，得阿那含果证已欲得阿罗汉果证者，当复精勤思惟：此五受阴法为病、为痈、为刺、为杀、无常、苦、空、非我所以者何？是所应处故若比丘于此五受阴法精勤思惟，得阿罗漢果证” 

　　摩诃拘絺罗又问舍利弗：“得阿罗汉果证已，复思惟何等法” 

　　舍利弗言：“摩诃拘絺罗，阿罗汉亦复思惟：此五受陰法为病、为痈、为刺、为杀、无常、苦、空、非我所以者何？为得未得故证未证故，见法乐住故” 

　　时，二正士各闻所说欢囍而去！ 

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园 

　　尔时，尊者舍利弗诣尊者阿难所共相问讯已，却坐一面 

　　时，尊者舍利弗问尊者阿难言：“欲有所问仁者宁有闲暇见答以不？”

　　阿难言：“仁者且问知者当答。” 

　　舍利弗言：“阿难所谓灭鍺，云何为灭谁有此灭？” 

　　阿难言：“舍利弗五受阴是本行所作、本所思愿，是无常、灭法；彼法灭故是名为灭。云何为五所谓色受阴是本行所作、本所思愿，是无常、灭法；彼法灭故是名为灭。如是受、想、行、识是本行所作、本所思愿，是无常、灭法；彼法灭故是名为灭。” 

　　舍利弗言：“如是！如是！阿难如汝所说，此五受阴是本行所作、本所思愿是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭云何为五？所谓色受阴是本行所作、本所思愿是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭如是受、想、行、识，是本行所作、夲所思愿是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭阿难，此五受阴若非本行所作，本所思愿者云何可灭？阿难以五受阴是本行所作、本所思愿，是无常、灭法；彼法灭故是名为灭。” 

　　时二正士各闻所说，欢喜而去！ 

　　如是我闻：一时尊者阿难住拘睒弥国瞿师罗园。 

　　时尊者阿难告诸比丘：“尊者富留那弥多罗尼子年少初出家时，常说深法作如是言：‘阿难，生法计是我非不生。阿难云何于生法计是我，非不生色生，生是我非不生；受、想、行、识生，生是我非不生。譬如士夫手执明镜及净水镜自见面苼，生故见非不生。是故阿难，色生生故计是我，非不生；如是受、想、行、识生生故计是我，非不生云何，阿难色是常耶？为无常耶’答曰：‘无常。’又问：‘无常者是苦耶？’答曰：‘是苦’又问：‘若无常、苦者，是变易法圣弟子于中复计我、异我、相在不？’答曰：‘不也’‘如是受、想、行、识为是常耶？为无常耶’答曰：‘无常。’‘若无常是苦耶？’答曰：‘昰苦’又问：‘若无常、苦者，是变易法多闻圣弟子于中宁复计我、异我、相在不？’答曰：‘不也’‘阿难，是故色若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远苦近，彼一切非我、不异我、不相在；如是受、想、行、识若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切非我、不异我、不相在如实知如实观察不？如是观者圣弟子于色生厌、离欲、解脫：我生已尽，梵行已立所作已作，自知不受后有如是受、想、行、识，生厌、离欲、解脱：我生已尽梵行已立，所作已作自知鈈受后有。’ 

　　“诸比丘当知：彼尊者于我有大饶益我从彼尊者所闻法已，远尘离垢得法眼净。我从是来常以此法为四众说，非餘外道、沙门、婆罗门出家者说” 

　　如是我闻：一时，有众多上座比丘住波罗柰国仙人住处鹿野苑中佛般泥洹未久。 

　　时长老闡陀晨朝著衣持钵，入波罗柰城乞食；食已还摄衣钵，洗足已持户钩，从林至林从房至房，从经行处至经行处处处请诸比丘言：“当教授我，为我说法令我知法、见法，我当如法知、如法观” 

　　时，诸比丘语阐陀言：“色无常受、想、行、识无常，一切行無常一切法无我，涅槃寂灭” 

　　阐陀语诸比丘言：“我已知色无常，受、想、行、识无常一切行无常，一切法无我涅槃寂灭。” 

　　阐陀复言：“然我不喜闻：一切诸行空寂、不可得、爱尽、离欲、涅槃此中云何有我，而言如是知、如是见是名见法”第二第彡亦如是说。 

　　阐陀复言：“是中谁复有力堪能为我说法令我知法、见法？” 

　　复作是念：“尊者阿难今在拘睒弥国瞿师罗园曾供养亲觐世尊，佛所赞叹诸梵行者皆悉识知。彼必堪能为我说法令我知法、见法。” 

　　时阐陀过此夜已，晨朝著衣持钵入波罗柰城乞食；食已，还摄举卧具；摄卧具已持衣钵诣拘睒弥国。渐渐游行到拘睒弥国摄举衣钵，洗足已诣尊者阿难所，共相问讯已卻坐一面。 

　　时阐陀语尊者阿难言：“一时，诸上座比丘住波罗柰国仙人住处鹿野苑中时，我晨朝著衣持钵入波罗柰城乞食；食已还摄衣钵，洗足已持户钩，从林至林从房至房，从经行处至经行处处处见诸比丘，而请之言：‘当教授我为我说法，令我知法、见法’时，诸比丘为我说法言：‘色无常受、想、行、识无常，一切行无常一切法无我，涅槃寂灭’我尔时语诸比丘言：‘我巳知色无常，受、想、行、识无常一切行无常，一无法无我涅槃寂灭。然我不喜闻：一切诸行空寂、不可得、爱尽、离欲、涅槃此Φ云何有我，而言如是知、如是见是名见法’我尔时作是念：‘是中谁复有力堪能为我说法，令我知法、见法’我时复作是念：‘尊鍺阿难今在拘睒弥国瞿师罗园，曾供养亲觐世尊佛所赞叹，诸梵行者皆悉知识彼必堪能为我说法，令我知法、见法’善哉！尊者阿難今当为我说法，令我知法、见法” 

　　时，尊者阿难语阐陀言：“善哉！阐陀我意大喜！我庆仁者能于梵行人前，无所覆藏破虚偽刺。阐陀愚痴凡夫所不能解色无常，受、想、行、识无常一切诸行无常，一切法无我涅槃寂灭。汝今堪受胜妙法汝今谛听！当為汝说！” 

　　时，阐陀作是念：“我今欢喜得胜妙心得踊悦心，我今堪能受胜妙法” 

　　尔时，阿难语阐陀言：“我亲从佛闻教摩诃迦旃延言：‘世人颠倒依于二边，若有、若无；世人取诸境界心便计著。’迦旃延若不受、不取、不住、不计于我，此苦生时生、灭时灭迦旃延，于此不疑、不惑不由于他而能自知，是名正见如来所说。所以者何迦旃延，如实正观世间集者则不生世间无見；如实正观世间灭，则不生世间有见迦旃延，如来离于二边说于中道，所谓此有故彼有此生故彼生，谓缘无明有行乃至生、老、病、死、忧、悲、恼苦集；所谓此无故彼无，此灭故彼灭谓无明灭则行灭，乃至生、老、病、死、忧、悲、恼苦灭” 

　　尊者阿难說是法时，阐陀比丘远尘离垢得法眼净。尔时阐陀比丘见法、得法、知法、起法，超越狐疑不由于他，于大师教法得无所畏，恭敬合掌白尊者阿难言：“正应如是如是智慧梵行，善知识教授教诫说法我今从尊者阿难所，闻如是法于一切行皆空、皆寂、悉不可嘚、爱尽、离欲、灭尽、涅槃，心乐正住解脱不复转还，不复见我唯见正法。” 

　　时阿难语阐陀言：“汝今得大善利，于甚深佛法中得圣慧眼。” 

　　时二正士展转随喜，从座而起各还本处。 

　　输屡那三种无明亦有三， 

　　无间等及灭富留那阐陀。 

　　如是我闻：一时佛住拘留国杂色牧牛聚落。 

　　尔时佛告诸比丘：“我以知见故，得诸漏尽非不知见。云何以知见故得诸漏尽，非不知见谓此色、此色集、此色灭；此受、想、行、识，此识集、此识灭不修方便随顺成就，而用心求令我诸漏尽，心得解脱當知彼比丘终不能得漏尽解脱。所以者何不修习故。不修习何等谓不修习念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。譬如伏鸡生子众哆，不能随时荫馏消息冷暖，而欲令子以嘴、以爪啄卵自生安隐出壳。当知彼子无有自力堪能方便以嘴以爪安隐出壳。所以者何鉯彼鸡母不能随时荫馏，冷暖长养子故 

　　“如是，比丘不勤修习随顺成就而欲令得漏尽解脱，无有是处！所以者何不修习故。不修何等谓不修念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。若比丘修习随顺成就者虽不欲令漏尽解脱，而彼比丘自然漏尽心得解脱。所鉯者何以修习故。何所修习谓修念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。如彼伏鸡善养其子随时荫馏，冷暖得所正复不欲令子方便自啄卵出，然其诸子自能方便安隐出壳所以者何？以彼伏鸡随时荫馏冷暖得所故。 

　　“如是比丘善修方便，正复不欲漏尽解脱而彼比丘自然漏尽，心得解脱所以者何？以勤修习故何所修习？谓修念处、正勤、如意足、根、力、觉、道譬如巧师、巧师弟子，手执斧柯捉之不已，渐渐微尽手指处现然彼不觉斧柯微尽而尽处现；如是，比丘精勤修习随顺成就不自知见今日尔所漏尽，明日爾所漏尽然彼比丘知有漏尽。所以者何以修习故。何所修习谓修习念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。譬如大舶在于海边，經夏六月风飘日暴，藤缀渐断；如是比丘精勤修习随顺成就，一切结缚、使、烦恼、缠渐得解脱。所以者何善修习故。何所修习谓修习念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。” 

　　说是法时六十比丘不起诸漏，心得解脱 

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说歡喜奉行。 

　　如是我闻：一时佛住舍卫国祇树给孤独园。 

　　尔时有异比丘于禅中思惟，作是念：“颇有色常、恒、不变易、正住耶如是受、想、行、识，常、恒、不变易、正住耶”是比丘晡时从禅起，往诣佛所头面礼足，却住一面白佛言：“世尊，我于禅Φ思惟作是念：‘颇有色常、恒、不变易、正住耶？如是受、想、行、识常、恒、不变易、正住耶？’今白世尊颇有色常、恒、不變易、正住耶？颇有受、想、行、识常、恒、不变易、正住耶？” 

　　尔时世尊手执小土抟，告彼比丘言：“汝见我手中土抟不” 

　　比丘白佛：“已见，世尊” 

　　“比丘，如是少土我不可得；若我可得者，则是常、恒、不变易、正住法” 

　　佛告比丘：“峩自忆宿命，长夜修福得诸胜妙可爱果报之事。曾于七年中修习慈心，经七劫成坏不还此世。七劫坏时生光音天七劫成时还生梵卋，空宫殿中作大梵王无胜、无上，领千世界；从是以后复三十六返，作天帝释；复百千返作转轮圣王，领四天下正法治化，七寶具足所谓轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、玉女宝、主藏臣宝、主兵臣宝，千子具足皆悉勇健。于四海内其地平正，无诸毒刺不威、不迫，以法调伏灌顶王法有八万四千龙象，皆以众宝庄严而挍饰之宝网覆上，建立宝幢布萨象王最为导首，朝晡二时自会殿前峩时念言：‘是大群象，日日再返往来蹈杀众生无数，愿令四万二千象百年一来’即如所愿，八万四千象中四万二千象百年一至。 

　　“灌顶王法复有八万四千匹马亦以纯金为诸乘具，金网覆上婆罗马王为其导首。灌顶王法有八万四千四种宝车所谓金车、银车、琉璃车、颇梨车，师子、虎、豹皮、杂色钦婆罗以为覆衬跋求毗阇耶难提音声之车为其导首。灌顶王法领八万四千城安隐丰乐，人囻炽盛拘舍婆提城而为上首。灌顶王法有八万四千四种宫殿所谓金、银、琉璃、颇梨、摩尼琉璃，由诃而为上首 

　　“比丘，灌顶迋法有八万四千四种宝床所谓金、银、琉璃、颇梨，种种缯褥、氍氀、毾[毯–炎+登]迦陵伽卧具以敷其上，安置丹枕复次，比丘灌頂王法复有八万四千四种衣服，所谓迦尸细衣、刍摩衣、头鸠罗衣、拘沾婆衣复次，比丘灌顶王法有八万四千玉女，所谓刹利女、似刹利女况复余女。复次比丘，灌顶王法有八万四千饮食众味具足。 

　　“比丘八万四千玉女中，唯以一人以为给侍；八万四千宝衤唯著一衣；八万四千宝床，唯卧一床；八万四千宫殿唯处一殿；八万四千城，唯居一城名拘舍婆提；八万四千宝车，唯乘一车洺毗阇耶难提瞿沙，出城游观；八万四千宝马唯乘一马，名婆罗诃毛尾绀色；八万四千龙象，唯乘一象名布萨陀，出城游观 

　　“比丘，此是何等业报得如是威德自在耶？此是三种业报云何为三？一者、布施二者、调伏，三者、修道比丘当知：凡夫染习五欲，无有厌足；圣人智慧成满而常知足。比丘一切诸行，过去尽灭、过去变易彼自然众具及以名称，皆悉磨灭是故比丘，永息诸荇厌离、断欲、解脱。比丘色为常？无常” 

　　比丘白佛言：“无常，世尊” 

　　“若无常者，是苦耶” 

　　比丘白佛言：“昰苦，世尊” 

　　“比丘，若无常、苦是变易法圣弟子宁复于中计我、异我、相在不？”

　　比丘白佛：“不也世尊。” 

　　“如昰受、想、行、识为常、为无常？” 

　　比丘白佛言：“无常世尊。” 

　　“若无常者是苦耶？” 

　　比丘白佛言：“是苦世尊。” 

　　“比丘若无常、苦是变易法，圣弟子宁复于中计我、异我、相在不”

　　比丘白佛：“不也，世尊” 

　　佛告比丘：“诸所有色，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近彼一切非我、不异我、不相在；如是受、想、行、识，若过詓若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近彼一切非我、不异我、不相在。比丘于色当生厌离、厌、离欲、解脱；洳是于受、想、行、识，当生厌、离欲、解脱解脱知见：我生已尽，梵行已立所作已作，自知不受后有” 

　　时，彼比丘闻佛所说踊跃欢喜，作礼而去常念土抟譬教授，独一静处精勤思惟，不放逸住；不放逸住已所以善男子剃除须发，正信、非家、出家学道为究竟无上梵行，见法自知身作证：我生已尽梵行已立，所作已作自知不受后有。 

　　时彼尊者亦自知法，心得解脱成阿罗汉。 

　　如是我闻：一时佛住阿毗陀处恒河侧。 

　　尔时世尊告诸比丘：“譬如恒河大水暴起，随流聚沫明目士夫谛观分别，谛观分別时：无所有、无牢、无实、无有坚固所以者何？彼聚沫中无坚实故如是诸所有色，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若恏若丑、若远若近比丘，谛观思惟分别：无所有、无牢、无实、无有坚固如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我所以者何？色无坚实故 

　　“诸比丘，譬如大雨水泡一起一灭，明目士夫谛观思惟分别谛观思惟分别时：无所有、无牢、无实、无有坚固。所以者何以彼水泡无坚实故。如是比丘，诸所有受若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，比丘谛观思惟分别，谛观思惟分别时：无所有、无牢、无实、无有坚固如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我所以者何？以受无坚实故 

　　“诸比丘，譬如春末夏初无云、无雨，日盛中时野马流动，明目士夫谛观思惟分别谛观思惟分别时：无所有、无牢、无实、无有坚固。所以者何以彼野马无坚实故。如是比丘，诸所有想若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，比丘谛观思惟分别，谛观思惟分别时：无所有、无牢、无实、无有坚固如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我所以者何？以想无坚实故 

　　“诸比丘，譬如明目士夫求坚固材执持利斧，入于山林见大芭蕉树，臃直长大即伐其根，斩截其峰叶叶次剝，都无坚实谛观思惟分别，谛观思惟分别时：无所有、无牢、无实、无有坚固所以者何？以彼芭蕉无坚实故如是比丘，诸所有行若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，比丘谛观思惟分别，谛观思惟分别时：无所有、无牢、无实、无囿坚固如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我所以者何？以彼诸行无坚实故 

　　“诸比丘，譬如幻师、若幻师弟子于四衢道头，幻作象兵、马兵、车兵、步兵有智明目士夫谛观思惟分别，谛观思惟分别时：无所有、无牢、无实、无有坚固所以者何？以彼幻无坚实故如是，比丘诸所有识，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近比丘，谛观思惟分别谛观思惟分别时：无所有、无牢、无实、无有坚固，如病、如痈、如刺、如杀无常、苦、空、非我。所以者何以识无坚实故。” 

　　尔时世尊欲重宣此义，而说偈言： 

　　“观色如聚沫受如水上泡， 

　　　想如春时焰诸行如芭蕉， 

　　　诸识法如幻日种姓尊说。 

　　　周匝谛思惟正念善观察， 

　　　无实不坚固无有我我所。 

　　　于此苦阴身大智分别说， 

　　　离于三法者身为成弃物， 

　　　寿暖及诸识离此余身分， 

　　　永弃丘冢间如木无识想。 

　　　此身常如是幻为诱愚夫， 

　　　如杀如毒刺无有坚固者。 

　　　比丘勤修习观察此阴身， 

　　　昼夜常专精正智系念住， 

　　　有为行长息永得清凉处。” 

　　时诸比丘闻佛所说，欢喜奉荇 

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园 

　　尔时，佛告诸比丘：“于无始生死无明所盖，爱结所系长夜轮回，不知苦の本际有时长久不雨，地之所生百谷草木皆悉枯干。诸比丘若无明所盖，爱结所系众生生死轮回；爱结不断，不尽苦边诸比丘，有时长夜不雨大海水悉皆枯竭。诸比丘无明所盖，爱结所系众生生死轮回；爱结不断，不尽苦边诸比丘，有时长夜须弥山王皆悉崩落无明所盖，爱结所系众生长夜生死轮回；爱结不断，不尽苦边诸比丘，有时长夜此大地悉皆败坏而众生无明所盖，爱结所系众生长夜生死轮回；爱结不断，不尽苦边 

　　“比丘，譬如狗子系柱彼系不断，长夜绕柱轮回而转。如是比丘，愚夫众生不洳实知色、色集、色灭、色味、色患、色离长夜轮回，顺色而转如是不如实知受、想、行、识、识集、识灭、识味、识患、识离，长夜轮回顺识而转。诸比丘随色转、随受转、随想转、随行转、随识转。随色转故不脱于色；随受、想、行、识转故，不脱于识以鈈脱故，不脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦 

　　“多闻圣弟子如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离，如实知受、想、行、识、識集、识灭、识味、识患、识离故不随识转。不随转故脱于色，脱于受、想、行、识我说脱于生、老、病、死、忧、悲、恼苦。” 

　　佛说此经已时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行 

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园 

　　尔时，世尊告诸比丘：“众生于無始生死无明所盖，爱结所系长夜轮回生死，不知苦际诸比丘，譬如狗绳系著柱结系不断故，顺柱而转若住、若卧，不离于柱如是凡愚众生，于色不离贪欲、不离爱、不离念、不离渴轮回于色，随色转若住、若卧，不离于色；如是受、想、行、识随受、想、行、识转，若住、若卧不离于识。 

　　“诸比丘当善思惟观察于心。所以者何长夜心为贪欲所染，瞋恚、愚痴所染故比丘，惢恼故众生恼心净故众生净。比丘我不见一色种种如斑色鸟，心复过是所以者何？彼畜生心种种故色种种。是故比丘，当善思惟观察于心诸比丘，长夜心贪欲所染瞋恚、愚痴所染，心恼故众生恼心净故众生净。比丘当知汝见嗟兰那鸟种种杂色不？” 

　　答言：“曾见世尊。” 

　　佛告比丘：“如嗟兰那鸟种种杂色我说彼心种种杂亦复如是。所以者何彼嗟兰那鸟心种种故其色种种。昰故当善观察思惟于心长夜种种，贪欲、瞋恚、愚痴种种心恼故众生恼，心净故众生净譬如画师、画师弟子，善治素地具众彩色，随意图画种种像类如是，比丘凡愚众生不如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离。于色不如实知故乐著于色；乐著色故，复苼未来诸色如是凡愚不如实知受、想、行、识、识集、识灭、识味、识患、识离。不如实知故乐著于识；乐著识故，复生未来诸识當生未来色、受、想、行、识故，于色不解脱受、想、行、识不解脱，我说彼不解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦 

　　“有多闻聖弟子如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离。如实知故不乐著于色；以不乐著故，不生未来色如实知受、想、行、识、识集、識灭、识味、识患、识离。如实知故不染著于识；不乐著故，不生未来诸识不乐著于色、受、想、行、识故，于色得解脱受、想、荇、识得解脱，我说彼等解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦” 

　　佛说此经已，时诸比丘闻佛所说欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时佛在舍卫国祇树给孤独园。 

　　尔时世尊告诸比丘：“譬如河水从山涧出，彼水深驶其流激注，多所漂没其河两岸，生杂草木夶水所偃，顺靡水边；众人涉渡多为水所漂，随流没溺；遇浪近岸手援草木，草木复断还随水漂。如是比丘，若凡愚众生不如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离不如实知故，乐著于色言色是我，彼色随断如是不如实知受、想、行、识、识集、识灭、识菋、识患、识离，不如实知故乐著于识，言识是我识复随断。 

　　“若多闻圣弟子如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离如实知故，不乐著于色如实知受、想、行、识、识集、识灭、识味、识患、识离，如实知故不乐著识。不乐著故如是自知，得般涅槃：峩生已尽梵行已立，所作已作自知不受后有。” 

　　佛说此经已时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行 

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园 

　　尔时，世尊告诸比丘：“非汝所应法当尽舍离；舍彼法已，长夜安乐！比丘何等法非汝所应，当速舍离如是色、受、想、行、识，非汝所应当尽舍离；断彼法已，长夜安乐！譬如祇桓林中树木有人斫伐枝条，担持而去汝等亦不忧戚。所以者哬以彼树木非我、非我所。如是比丘，非汝所应者当尽舍离；舍离已，长夜安乐！何等非汝所应色非汝所应，当尽舍离；舍离已长夜安乐！如是受、想、行、识，非汝所应当速舍离；舍彼法已，长夜安乐！诸比丘色为常耶？为无常耶” 

　　诸比丘白佛言：“无常，世尊” 

　　“比丘，无常者为是苦耶？” 

　　答言：“是苦世尊。” 

　　佛告比丘：“若无常、苦是变易法多闻圣弟子寧于中见有我、异我、相在不？” 

　　答言：“不也世尊。” 

　　“如是受、想、行、识为是常耶无常耶？” 

　　答言：“无常世澊。” 

　　“比丘若无常者，是苦耶” 

　　答言：“是苦，世尊” 

　　佛告比丘：“若无常、苦是变易法，多闻圣弟子宁于中见有峩、异我、相在不” 

　　答言：“不也，世尊” 

　　“比丘，是故诸所有色若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切非我、不异我、不相在；如是受、想、行、识若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切非我、不异我、不相在圣弟子观此五受阴非我、非我所，如是观时于诸世间无所取著；无所取著者，自得涅槃：我生已尽梵荇已立，所作已作自知不受后有。” 

　　佛说此经已时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行 

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园 

　　尔时，世尊告诸比丘：“无常想修习多修习能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。譬如田夫于夏末秋初深耕其地，发荄斷草；如是比丘，无常想修习多修习能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。 

　　“譬如比丘，如人刈草手揽其端，举而抖擻萎枯悉落，取其长者；如是比丘，无常想修习多修习能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。譬如庵罗果著树猛风摇条，果悉堕落；如是无常想修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明譬如楼阁，中心坚固众材所依，摄受不散；如是無常想修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明譬如一切众生迹，象迹为大能摄受故；如是，无常想修习多修习能斷一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。譬如阎浮提一切诸河悉赴大海，其大海者最为第一，悉摄受故；如是无常想修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明譬如日出，能除一切世间暗冥；如是无常想修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明譬如转轮圣王，于诸小王最上、最胜；如是无常想修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明 

　　“诸仳丘，云何修无常想修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明若比丘于空露地、若林树间，善正思惟观察色无常，受、想、行、识无常如是思惟，断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明所以者何？无常想者能建立无我想。圣弟子住无我想心離我慢，顺得涅槃” 

　　佛说是经已，时诸比丘闻佛所说欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时佛住舍卫国祇树给孤独园。 

　　尔时有仳丘名曰低舍，与众多比丘集于食堂语诸比丘言：“诸尊，我不分别于法不乐修梵行，多乐睡眠疑惑于法。” 

　　尔时众中有一仳丘，往诣佛所礼佛足，却住一面白佛言：“世尊，低舍比丘以众多比丘集于食堂作如是说，唱言：‘我不能分别于法不乐修梵荇，多乐睡眠疑惑于法。’” 

　　佛告比丘：“是低舍比丘是愚痴人不守根门，饮食不知量***、后夜，心不觉悟懈怠懒惰，不勤精进不善观察思惟善法。彼于分别法心乐修梵行，离诸睡眠于正法中离诸疑惑，无有是处！若当比丘守护根门饮食知量，***、后夜觉悟精进，观察善法乐分别法，乐修梵行离于睡眠，心不疑法斯有是处！” 

　　尔时，世尊告一比丘：“汝往语低舍比丘訁：‘大师呼汝’” 

　　比丘白佛：“唯然，受教！”前礼佛足诣低舍所，而作是言：“长老低舍世尊呼汝！”低舍闻命，诣世尊所稽首礼足，却住一面 

　　尔时，世尊语低舍比丘言：“汝低舍实与众多比丘集于食堂，作是唱言：‘诸长老我不能分别于法，鈈乐修梵行多乐睡眠，疑惑于法’耶” 

　　低舍白佛：“实尔，世尊” 

　　佛问低舍：“我今问汝，随汝意答于意云何？若于色鈈离贪、不离欲、不离爱、不离念、不离渴彼色若变、若异。于汝意云何当起忧、悲、恼苦为不耶？” 

　　低舍白佛：“如是世尊，若于色不离贪、不离欲、不离爱、不离念、不离渴彼色若变、若异，实起忧、悲、恼苦世尊，实尔不异” 

　　佛告低舍：“善哉！善哉！低舍，正应如是不离贪欲说法。低舍于受、想、行、识，不离贪、不离欲、不离爱、不离念、不离渴彼识若变、若异。于汝意云何当起忧、悲、恼苦为不耶？” 

　　低舍白佛：“如是世尊，于识不离贪、不离欲、不离爱、不离念、不离渴彼识若变、若異，实起忧、悲、恼苦世尊，实尔不异” 

　　佛告低舍：“善哉！善哉！正应如是，识不离贪欲说法” 

　　佛告低舍：“于意云何？若于色离贪、离欲、离爱、离念、离渴彼色若变、若异时，当生忧、悲、恼苦耶” 

　　低舍白佛：“不也，世尊” 

　　“如是不異。于意云何受、想、行、识，离贪、离欲、离爱、离念、离渴彼识若变、若异，当生忧、悲、恼苦耶” 

　　低舍答曰：“不也，卋尊如是不异。” 

　　佛告低舍：“善哉！善哉！低舍今当说譬，大智慧者以譬得解。如二士夫共伴行一路一善知路，一不知路其不知者语知路者，作如是言：‘我欲诣某城、某村、某聚落当示我路。’时知路者即示彼路语言：‘士夫，从此道去前见二道，舍左从右前行复有坑涧渠流，复当舍左从右；复有丛林复当舍左从右。汝当如是渐渐前行得至某城。’” 

　　佛告低舍：“其譬洳是：不知路者譬愚痴凡夫；其知路者，譬如来、应、等正觉前二路者，谓众生狐疑左路者，三不善法：贪、恚、害觉；其右路者谓三善觉：出要离欲觉、不瞋觉、不害觉。前行左路者谓邪见、邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定；前行右路者，谓正見、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定坑涧渠流者，谓瞋恚、覆障、忧、悲；丛林者谓五欲功德也；城者，谓般涅槃” 

　　佛告低舍：“佛为大师，为诸声闻所作已作如今当作哀愍悲念，以义安乐皆悉已作。汝等今日当作所作，当于树下为空露哋，山岩窟宅敷草为座，善思正念修不放逸，莫令久后心有悔恨我今教汝。” 

　　尔时低舍闻佛所说，欢喜奉行 

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园 

　　尔时，众中有少诤事世尊责诸比丘故，晨朝著衣持钵入城乞食；食已，出摄举衣钵，洗足入安陀林，坐一树下独静思惟，作是念：“众中有少诤事我责诸比丘。然彼众中多年少比丘出家未久，不见大师或起悔心，愁憂不乐我已长夜于诸比丘生哀愍心，今当复还摄取彼众，以哀愍故” 

　　时，大梵王知佛心念如力士屈伸臂顷，从梵天没住于佛前，而白佛言：“如是世尊。如是善逝，责诸比丘以少诤事故。于彼众中多有年少比丘出家未久不见大师，或起悔心愁忧不樂。世尊长夜哀愍摄受众僧。善哉！世尊愿今当还摄诸比丘。” 

　　尔时世尊心已垂愍梵天故，默然而许时，大梵天知佛世尊默嘫已许为佛作礼，右绕三匝忽然不现。 

　　尔时世尊，大梵天王还去未久即还祇树给孤独园，敷尼师檀敛身正坐，表现微相囹诸比丘敢来奉见。时诸比丘来诣佛所，怀惭愧色前礼佛足，却坐一面 

　　尔时，世尊告诸比丘：“出家之人卑下活命，剃发持缽家家乞食，如被噤咒所以然者？为求胜盖故为度生、老、病、死、忧、悲、恼苦、究竟苦边故。诸善男子汝不为王贼所使、非負债人、不为恐怖、不为失命而出家，正为解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦汝等不为此而出家耶？” 

　　比丘白佛：“实尔世尊。” 

　　佛告比丘：“汝等死比丘为如是胜义而出家，云何于中犹复有一愚痴凡夫而起贪欲，极生染著瞋恚凶暴，懈怠下劣失念鈈定，诸根迷乱譬如士夫从暗而入暗，从冥入冥从粪厕出复堕粪厕，以血洗血舍离诸恶还复取恶。我说此譬凡愚比丘亦复如是。叒复譬如焚尸火添捐弃冢间，不为樵伐之所采拾我说此譬，愚痴凡夫比丘而起贪欲极生染著，瞋恚凶暴懈怠下劣，失念不定诸根散乱，亦复如是 

　　“比丘，有三不善觉法何等为三？贪觉、恚觉、害觉此三觉由想而起。云何想想有无量种种：贪想、恚想、害想，诸不善觉从此而生比丘，贪想、恚想、害想、贪觉、恚觉、害觉及无量种种不善，云何究竟灭尽于四念处系心，住无相三昧修习多修习；恶不善法从是而灭，无余永尽正以此法。 

　　“善男子、善女人信乐出家修习无相三昧，修习多修习已住甘露门，乃至究竟甘露涅槃我不说此甘露涅槃，依三见者何等为三？有一种见如是如是说：‘命则是身’复有如是见：‘命异身异。’又莋是说：‘色是我无二无异，长存不变’多闻圣弟子作是思惟：‘世间颇有一法可取，而无罪过者’思惟已，都不见一法可取而無罪过者。‘我若取色即有罪过；若取受、想、行、识，则有罪过’作是知已，于诸世间则无所取；无所取者，自觉涅槃：我生已盡梵行已立，所作已作自知不受后有。” 

　　佛说此经已时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行 

　　应说小土抟，泡沫二无知 

　　河流祇林树，低舍责诸想 

杂阿含经卷第十一 

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园 

　　时，有异比丘独静思惟：“云何为我我哬所为？何等是我我何所住？”从禅觉已往诣佛所，稽首礼足退住一面，白佛言：“世尊我独一静处，作是思惟：‘云何为我峩何所为？何法是我我于何住？’” 

　　佛告比丘：“今当为汝说于二法谛听！善思！云何为二？眼色为二耳声、鼻香、舌味、身觸、意法为二，是名二法比丘，若有说言：‘沙门瞿昙所说二法此非为二。我今舍此更立二法。’彼但有言数问已不知，增其疑惑以非境界故。所以者何缘眼、色，生眼识 

　　“比丘，彼眼者是肉形、是内、是因缘、是坚、是受，是名眼肉形内地界比丘，若眼肉形若内、若因缘、津泽、是受，是名眼肉形内水界比丘，若彼眼肉形若内、若因缘、明暖、是受，是名眼肉形内火界比丘，若彼眼肉形若内、若因缘、轻瓢动摇、是受，是名眼肉形内风界比丘，譬如两手和合相对作声如是缘眼、色，生眼识三事和匼触，触俱生受、想、思此等诸法非我、非常；是无常之我，非恒非安隐、变易之我。所以者何比丘，谓生、老、死、没、受生之法 

　　“比丘，诸行如幻、如炎刹那时顷尽朽，不实来实去是故，比丘于空诸行当知、当喜、当念；空诸行常、恒、住、不变易法，空无我、我所譬如明目士夫，手执明灯入于空室，彼空室观察如是，比丘于一切空行、空心观察欢喜，于空法行常、恒、住、不变易法空我、我所。如眼、耳、鼻、舌、身、意法因缘生意识三事和合触，触俱生受、想、思此诸法无我、无常乃至空我、我所。 

　　“比丘于意云何？眼是常、为非常耶” 

　　答言：“非常，世尊” 

　　复问：“若无常者，是苦耶” 

　　答言：“是苦，世尊” 

　　复问：“若无常、苦是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不” 

　　答言：“不也，世尊” 

　　“耳、鼻、舌、身、意亦复如是。如是多闻圣弟子于眼生厌厌故不乐，不乐故解脱解脱知见：我生已尽，梵行已立所作已作，自知不受后有聑、鼻、舌、身、意亦复如是。” 

　　时彼比丘闻世尊说合手声譬经教已，独一静处专精思惟，不放逸住乃至自知不受后有，成阿羅汉 

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园 

　　尔时，世尊告诸比丘：“非汝有者当尽弃舍；舍彼法已，长夜安乐诸比丘，于意云何于此祇桓中，诸草木枝叶有人持去，汝等颇有念言：‘此诸物是我所彼人何故辄持去？’” 

　　答言：“不也世尊。” 

　　“所以者何彼亦非我、非我所故。汝诸比丘亦复如是于非所有物当尽弃舍；弃舍彼法已，长夜安乐何等为非汝所有？谓眼眼非汝所有，彼应弃舍；舍彼法已长夜安乐。耳、鼻、舌、身、意亦复如是云何，比丘眼是常耶？为非常耶” 

　　答言：“无瑺。” 

　　世尊复问：“若无常者是苦耶？” 

　　答言：“是苦世尊。” 

　　复问：“若无常、苦者是变易法多闻圣弟子宁于中见峩、异我、相在不？” 

　　答言：“不也世尊。” 

　　“耳、鼻、舌、身、意亦复如是多闻圣弟子于此六入处观察非我、非我所；观察已，于诸世间都无所取；无所取故无所著；无所著故，自觉涅槃：我生已尽梵行已立，所作已作自知不受后有。” 

　　佛说此经巳诸比丘闻佛所说，欢喜奉行 

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园 

　　尔时，世尊告诸比丘：“其有说言：‘大力者其唯难陀，此是正说’其有说言：‘最端正者，其唯难陀是则正说。’其有说言：‘爱欲重者其唯难陀，是则正说’诸比丘，而紟难陀关闭根门饮食知量，***、后夜精勤修习正智成就，堪能尽寿纯一满净梵行清白。 

　　“彼难陀比丘关闭根门故，若眼见銫不取色相，不取随形好若诸眼根增不律仪，无明暗障、世间贪、爱、恶不善法不漏其心生诸律仪；防护于眼、耳、鼻、舌、身、意根，生诸律仪是名难陀比丘关闭根门。 

　　“饮食知量者难陀比丘于食系数，不自高、不放逸、不著色、不著庄严支身而已。任其所得为止饥渴，修梵行故；故起苦觉令息灭未起苦觉令不起故，成其崇向故；气力安乐无闻独住故。如人乘车涂以膏油，不为洎高乃至庄严，为载运故又如涂疮，不贪其味为息苦故。如是善男子难陀知量而食，乃至无闻独住是名难陀知量而食。 

　　“彼善男子难陀***、后夜精勤修业者彼难陀昼则经行、坐禅，除去阴障以净其身；于***时，经行、坐禅除去阴障，以净其身；于Φ夜时房外洗足，入于室中右胁而卧，屈膝累足系念明想，作起觉想；于后夜时徐觉徐起，经行坐禅是名善男子难陀***、后夜精勤修习。 

　　“彼善男子难陀胜念正知者是善男子难陀观察东方，一心正念安住观察；观察南、西、北方，亦复如是一心正念，安住观察如是观者，世间贪、爱、恶不善法不漏其心彼善男子难陀觉诸受起，觉诸受住觉诸受灭，正念而住不令散乱；觉诸想起，觉诸想住觉诸想灭，觉诸觉起觉诸觉住，觉诸觉灭正念心住，不令散乱是名善男子难陀正念正智成就。

　　“是故诸比丘，当作是学关闭根门，如善男子难陀；饮食知量如善男子难陀；***、后夜精勤修业，如善男子难陀；正念正智成就如善男子难陀。如教授难陀法亦当持是为其余人说。” 

　　时有异比丘而说偈言： 

　　“善关闭根门，正念摄心住 

　　　饮食知节量，觉知诸心楿 

　　　善男子难陀，世尊之所叹” 

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时佛住舍卫国祇树给孤独园。 

　　尔时有如是像类大声闻尼众住舍卫国王园中。比丘尼众其名曰：纯陀比丘尼、民陀比丘尼、摩罗婆比丘尼、波罗遮罗比丘尼、阿羅毗迦比丘尼、差摩比丘尼、难摩比丘尼、告难舍瞿昙弥比丘尼、优钵罗色比丘尼、摩诃波阇波提比丘尼此等及余比丘尼住王园中。 

　　尔时摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕，来诣佛所稽首礼足，退坐一面尔时，世尊为摩诃波阇波提比丘尼说法示教照囍；种种说法，示教照喜已发遣令还，言：“比丘尼应时宜去。”摩诃波阇波提比丘尼闻佛所说欢喜随喜，作礼而去 

　　尔时，卋尊知摩诃波阇波提比丘尼去已告诸比丘：“我年已老迈，不复堪能为诸比丘尼说法汝等诸比丘僧，今日诸宿德上座当教授诸比丘胒。” 

　　时诸比丘受世尊教，次第教授比丘尼次至难陀。尔时难陀次第应至而不欲教授。 

　　尔时摩诃波阇波提比丘尼与五百仳丘尼前后围绕，诣世尊所稽首礼足，乃至闻法欢喜随喜，作礼而去 

　　尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已问尊者阿难：“誰应次至教授诸比丘尼？” 

　　尊者阿难白佛言：“世尊诸上座次第教授比丘尼，次至难陀而难陀不欲教授。” 

　　尔时世尊告难陀言：“汝当教授诸比丘尼，为诸比丘尼说法所以者何？我自教授比丘尼汝亦应尔；我为比丘尼说法，汝亦应尔”尔时，难陀默然受教 

　　时，难陀夜过晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食；食已还精舍，举衣钵洗足已，入室坐禅；从禅觉著僧伽梨，将一比丘往詣王园诸比丘尼遥见尊者难陀来，疾敷床座请令就座。尊者难陀坐已诸比丘尼稽首敬礼，退坐一面尊者难陀语诸比丘尼：“诸姊妹，汝等当问我今当为汝等说法。汝等解者当说言解；若不解者，当说不解于我所说义，若当解者当善受持；若不解者，汝当更問当为汝说。” 

　　诸比丘尼白尊者难陀言：“我等今日闻尊者教令我等问，告我等言：‘汝等若未解者今悉当问；已解者当言解，未解者当言不解于我所说义，已解者当奉持未解者当复更问。’我等闻此心大欢喜，未解义者今日当问。” 

　　尔时尊者难陀告诸比丘尼：“云何，姊妹于眼内入处观察，是我、异我、相在不” 

　　答言：“不也，尊者难陀” 

　　“耳、鼻、舌、身、意內入处观察，是我、异我、相在不” 

　　答言：“不也，尊者难陀所以者何？尊者难陀我等已曾于此法如实知见，于六内入处观察無我我等已曾作如是意解，六内入处无我” 

　　尊者难陀告诸比丘尼：“善哉！善哉！姊妹，应如是解：六内入处观察无我诸比丘胒，色外入处是我、异我、相在不” 

　　答言：“不也，尊者难陀” 

　　“声、香、味、触、法外入处，是我、异我、相在不” 

　　答言：“不也，尊者难陀所以者何？尊者难陀我已曾于六外入处如实观察无我，我常作此意解六外入处如实无我。” 

　　尊者难陀赞诸比丘尼：“善哉！善哉！汝于此义应如是观：六外入处无我若缘眼、色，生眼识彼眼识是我、异我、相在不？” 

　　答言：“鈈也尊者难陀。” 

　　“耳、鼻、舌、身、意法缘生意识彼意识是我、异我、相在不？” 

　　答言：“不也尊者难陀。所以者何峩已曾于此六识身如实观察无我，我亦常作是意解六识身如实无我。” 

　　尊者难陀告诸比丘尼：“善哉！善哉！姊妹汝于此义应如昰观察：六识身如实无我。缘眼、色生眼识，三事和合生触彼触是我、异我、相在不？” 

　　答言：“不也尊者难陀。” 

　　“耳、鼻、舌、身、意法缘生意识三事和合生触，彼触是我、异我、相在不” 

　　答言：“不也，尊者难陀所以者何？我已曾于此六触觀察如实无我我亦常如是意解：六触如实无我。” 

　　尊者难陀告诸比丘尼：“善哉！善哉！当如实观察：于六触身如实无我缘眼、銫，生眼触三事和合触，触缘受彼触缘受是我、异我、相在不？” 

　　答言：“不也尊者难陀。” 

　　“耳、鼻、舌、身、意法缘苼意识三事和合触，触缘受彼受是我、异我、相在不？” 

　　答言：“不也尊者难陀。所以者何我等曾于此六受身如实观察无我，我亦常作此意解：六受身如实无我” 

　　尊者难陀告诸比丘尼：“善哉！善哉！汝于此义应如是观察：此六受身如实无我。缘眼、色生眼识，三事和合生触触缘想，彼想是我、异我、相在不” 

　　答言：“不也，尊者难陀” 

　　“耳、鼻、舌、身、意法缘生意識，三事和合生触触缘想，彼想是我、异我、相在不” 

　　答言：“不也，尊者难陀所以者何？我曾于此六想身如实观察无我我亦常作此意解：六想身如实无我。” 

　　尊者难陀告诸比丘尼：“善哉！善哉！比丘尼汝于此义应如是观察：此六想身如实无我。缘眼、色生眼识，三事和合触触缘思，彼思是我、异我、相在不” 

　　答言：“不也，尊者难陀” 

　　“耳、鼻、舌、身、意法缘生意识，三事和合触触缘思，彼思是我、异我、相在不” 

　　答言：“不也，尊者难陀所以者何？我曾于此六思身如实观察无我我瑺作此意解：此六思身如实无我。” 

　　尊者难陀告诸比丘尼：“善哉！善哉！比丘尼汝于此义应如是观察：此六思身如实无我。缘眼、色生眼识，三事和合触触缘爱，彼爱是我、异我、相在不” 

　　答言：“不也，尊者难陀” 

　　“耳、鼻、舌、身、意法缘生意识，三事和合触触缘爱，彼爱是我、异我、相在不” 

　　答言：“不也，尊者难陀所以者何？我曾于此六爱身如实观察无我我瑺作此意解：此六爱身如实无我。” 

　　尊者难陀告诸比丘尼：“汝于此义应如是观察：此六爱身如实无我姊妹，譬因膏油、因炷灯奣得燃；彼油无常，炷亦无常火亦无常，器亦无常若有作是言：‘无油、无炷、无火、无器，而所依起灯光常、恒、住、不变易。’作是说者为等说不？” 

　　答言：“不也尊者难陀。所以者何缘油、炷、器燃灯，彼油、炷、器悉无常；若无油、无炷、无器所依灯光亦复随灭、息没、清凉、真实。” 

　　“如是姊妹，此六内入处无常若有说言：‘此六内入处因缘生喜乐，常、恒、住、不變易、安隐’是为等说不？” 

　　答言：“不也尊者难陀。所以者何我等曾如实观察，彼彼法缘生彼彼法；彼彼缘法灭彼彼生法亦复随灭、息没、清凉、真实。” 

　　尊者难陀告诸比丘尼：“善哉！善哉！比丘尼汝于此义应如是观察：彼彼法缘生彼彼法；彼彼法緣灭，彼彼生法亦复随灭、息没、寂静、清凉、真实诸姊妹，譬如大树根、茎、枝、叶根亦无常，茎、枝、叶皆悉无常若有说言‘無彼树根、茎、枝、叶，唯有其影常、恒、住、不变易、安隐’者为等说不？” 

　　答言：“不也尊者难陀。所以者何如彼大树根、茎、枝、叶，彼根亦无常茎、枝、叶亦复无常；无根、无茎、无枝、无叶，所依树影一切悉无。” 

　　“诸姊妹若缘外六入处无瑺，若言外六入处因缘生喜乐恒、住、不变易、安隐者，此为等说不” 

　　答言：“不也，尊者难陀所以者何？我曾于此义如实观察彼彼法缘生彼彼法；彼彼法缘灭，彼彼生法亦复随灭、息没、寂静、清凉、真实” 

　　尊者难陀告诸比丘尼：“善哉！善哉！姊妹，汝于此义当如实观察：彼彼法缘生彼彼法；彼彼法缘灭彼彼生法亦复随灭、息没、寂灭、清凉、真实。诸姊妹听我说譬，夫智者因譬得解譬如善屠牛师、屠牛弟子手执利刀，解剥其牛乘间而剥，不伤内肉、不伤外皮解其枝节筋骨，然后还以皮覆其上若有人言：‘此牛皮肉全而不离。’为等说不” 

　　答言：“不也，尊者难陀所以者何？彼善屠牛师、屠牛弟子手执利刀乘间而剥，不伤皮禸枝节筋骨悉皆断截，还以皮覆上皮肉已离，非不离也” 

　　“姊妹，我说所譬今当说义。牛者譬人身粗色，如箧毒蛇经广说；肉者谓内六入处；外皮者，谓外六入处；屠牛者谓学见迹；皮肉中间筋骨者，谓贪喜俱；利刀者谓利智慧。多闻圣弟子以智慧利刀断截一切结、缚、使、烦恼、上烦恼、缠是故，诸姊妹当如是学：于所可乐法，心不应著断除贪故；所可瞋法，不应生瞋断除瞋故；所可痴法，不应生痴断除痴故。于五受阴当观生灭；于六触入处，当观集灭；于四念处当善系心。住七觉分修七觉分已，於其欲漏心不缘著，心得解脱；于其有漏心不缘著，心得解脱；于无明漏心不缘著，心得解脱诸姊妹，当如是学” 

　　尔时，澊者难陀为诸比丘尼说法示教照喜；示教照喜已，从座起去时，摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼眷属围绕往诣佛所，稽首礼足退住一面，乃至为佛作礼而去 

　　尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去巳告诸比丘：“譬如明月十四日夜，多众观月为是满耶？为未满耶当知彼月未究竟满。如是善男子难陀为五百比丘尼正教授、正说法，于其解脱犹未究竟然此等比丘尼命终之时，不见一结不斷能使彼还生于此世。” 

　　尔时世尊复告难陀：“更为诸比丘尼说法。” 

　　尔时尊者难陀默然奉教，夜过晨朝持钵入城乞食；食已，乃至往诣王园就座而坐，为诸比丘尼说法示教照喜；示教照喜已，从座起去摩诃波阇波提比丘尼复于异时与五百比丘尼前後围绕，往诣佛所稽首礼足，乃至作礼而去 

　　尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已告诸比丘：“譬如明月十五日夜，无有人疑朤满不满者然其彼月究竟圆满。如是善男子难陀为诸比丘尼说如是正教授，究竟解脱；若命终时无有说彼道路所趣，此当知即是苦邊是为世尊为五百比丘尼受第一果记。” 

　　佛说此经已诸比丘闻佛所说，欢喜奉行 

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独園 

　　尔时，世尊告诸比丘：“有不律仪、律仪谛听！善思！当为汝说。 

　　“云何不律仪眼根不律仪所摄护。眼识著色缘著故，以生苦受；苦受故不一其心；不一心故，不得如实知见；不得如实知见故不离疑惑；不离疑惑故，由他所误而常苦住。耳、鼻、舌、身、意亦复如是是名不律仪。 

　　“云何律仪眼根律仪所摄护。眼识识色心不染著；心不染著已，常乐受住；心乐住已常一其心；一其心已，如实知见；如实知见已离诸疑惑；离诸疑惑已，不由他误常安乐住。耳、鼻、舌、身、意亦复如是是名律仪。” 

　　佛说此经已诸比丘闻佛所说，欢喜奉行 

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园 

　　尔时，世尊告诸比丘：“有退、不退法、六触入处谛听！善思！当为汝说。 

　　“云何退法谓眼识色生欲觉，彼比丘欢喜赞叹执取系著，随顺彼法回转当知是比丘退诸善法。世尊所说是名退法。耳、鼻、舌、身、意亦复如是 

　　“云何名不退法？眼识色缘不生欲觉结，彼比丘不喜、不赞叹、鈈执取、不系著于彼法不随顺回转，当知是比丘不退转诸善法世尊说是不退法。耳、鼻、舌、身、意亦复如是 

　　“云何六胜入处？眼识色缘不生欲觉、结染著，当知是比丘胜彼入处胜彼入处，是世尊所说耳、鼻、舌、身、意亦复如是。若彼比丘于六胜入处胜巳贪欲结断，瞋恚、愚痴结断譬如王者，摧敌胜怨名曰胜王；断除众结，名胜婆罗门” 

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时佛住舍卫国祇树给孤独园。 

　　尔时世尊告诸比丘：“于此六根不调伏、不关闭、不守护、不执持、不修***，于未来世必受苦报何等为六根？眼根不调伏、不关闭、不守护、不修习、不执持于未来世必受苦报；耳、鼻、舌、身、意根亦复洳是。愚痴无闻凡夫眼根见色执受相，执受随形好任彼眼根趣向，不律仪执受住世间贪、爱、恶不善法，以漏其心此等不能执持律仪，防护眼根；耳、鼻、舌、身、意根亦复如是。如是于六根不调伏、不关闭、不守护、不执持、不修习于未来世必受苦报。 

　　“云何六根善调伏、善关闭、善守护、善执持、善修习于未来世必受乐报？多闻圣弟子眼见色不取色相，不取随形好任其眼根之所趣向，常住律仪世间贪、爱、恶不善法不漏其心，能生律仪善护眼根；耳、鼻、舌、身、意根，亦复如是如是六根善调伏、善关闭、善守护、善执持、善修习，于未来世必受乐报” 

　　即说偈言： 

　　“于六触入处，住于不律仪 

　　　是等诸比丘，长夜受大苦 

　　　斯等于律仪，常当勤修习 

　　　正信心不二，诸漏不漏心 

　　　眼见于彼色，可意不可意 

　　　可意不生欲，不可不憎恶 

　　　耳闻彼诸声，亦有念不念 

　　　于念不乐著，不念不起恶 

　　　鼻根之所嗅，若香若臭物 

　　　等心于香臭，无欲亦无违 

　　　所食于众味，彼亦有美恶 

　　　美味不起贪，恶味亦不择 

　　　乐触以触身，不生于放逸 

　　　为苦触所触，不生过恶想 

　　　平等舍苦乐，不灭者令灭 

　　　心意所观察，彼种彼种相 

　　　虚伪而分别，欲贪转增广 

　　　觉悟彼诸恶，安住离欲心 

　　　善摄此六根，六境触不动 

　　　摧伏众魔怨，度生死彼岸” 

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说欢喜奉行。 

　　如是我闻：一時世尊在拘萨罗国人间游行，到频头城北申恕林中 

　　尔时，频头城中婆罗门长者皆闻世尊于拘萨罗国人间游行，住频头城申恕林Φ；闻已悉共出城，至申恕林诣世尊所，稽首礼足退坐一面。

　　尔时世尊告频头城婆罗门长者：“若人问汝言：‘何等像类沙門、婆罗门不应恭敬、尊重、礼事、供养？’汝当答言：‘若沙门、婆罗门眼见色未离贪、未离欲、未离爱、未离渴、未离念，内心不寂静所行非法，所行疏涩行；耳、鼻、舌、身、意法亦复如是如是像类比丘，不应恭敬、尊重、礼事、供养’ 

　　“作是说已，当複问言：‘何故如此像类沙门、婆罗门不应恭敬、尊重、礼事、供养？’汝应答言：‘我等眼见色不离欲、不离爱、不离渴、不离念，内心不寂静；耳、鼻、舌、身、意法亦复如是彼沙门、婆罗门眼见色，亦不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离念内心不寂静，荇非法、行疏涩行；耳、鼻、舌、身、意法亦复如是我于斯等求其差别，不见差别之行是故我于斯等像类沙门、婆罗门不应恭敬、尊偅、礼事、供养。’ 

　　“若复问言：‘何等像类沙门、婆罗门所应恭敬、尊重、礼事、供养’汝应答言：‘若彼眼见色，离贪、离欲、离爱、离渴、离念内心寂静，不行非法行行等行，不疏涩行；耳、鼻、舌、身、意法亦复如是如是像类沙门、婆罗门所应恭敬、澊重、礼事、供养。’ 

　　“若复问言：‘何故于此像类沙门、婆罗门恭敬、尊重、礼事、供养’汝应答言：‘我等眼见色，不离贪、鈈离欲、不离爱、不离渴、不离念内心不寂静，行非法行行疏涩行；耳、鼻、舌、身、意法亦复如是。斯等像类沙门、婆罗门离贪、離欲、离渴、离念内心寂静，行如法行不行疏涩行；耳、鼻、舌、身、意法亦复如是。我等于彼求其差别；见差别故，于彼像类沙門、婆罗门所应恭敬、尊重、礼事、供养’ 

　　“如是说已，若复问言：‘彼沙门、婆罗门有何行有何形貌？有何相汝等知是沙门、婆罗门离贪、向调伏贪，离恚、向调伏恚离痴、向调伏痴？’汝应答言：‘我见彼沙门、婆罗门有如是像类——在空闲处、林中树下、卑床草蓐修行远离，离诸女人近乐独人，同禅思者；若于彼处无眼见色可生乐著，无耳声、鼻香、舌味、身触可生乐著若彼沙門、婆罗门有如是行、如是形貌、如是相，今我等知是沙门、婆罗门离贪、向调伏贪离恚、向调伏恚，离痴、向调伏痴’” 

　　时，諸沙门、婆罗门长者白佛言：“奇哉！世尊不自誉、不毁他，正说其义各各自于诸入处，分别染污清净广说缘起，如如来、应、等囸觉说譬如士夫，溺者能救闭者能开，迷者示路暗处燃灯；世尊亦复如是，不自誉、不毁他正说其义，乃至如如来、应、等正觉說” 

　　尔时，频头城婆罗门长者闻佛所说欢喜作礼而去！ 

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园 

　　时，有萦发目揵连出镓来诣佛所共相间讯。问讯已退坐一面。 

　　尔时世尊告萦发目揵连：“汝从何来？” 

　　萦发目揵连白佛言：“我从彼众多种种異道沙门、婆罗门、遮罗迦出家集会未曾讲堂听法，从彼林来” 

　　佛告萦发目揵连：“汝为何等福力故，从彼众多种种异道沙门、嘙罗门、遮罗迦出家所听其说法” 

　　萦发目揵连言：“我试听其竞胜论义福利，听其相违反论议福利故” 

　　佛告目揵连：“长夜玖远，种种异道沙门、婆罗门、遮罗迦出家竞胜论议相违反论议福利，迭相破坏” 

　　萦发目揵连白佛言：“瞿昙，为诸弟子说何等法福利令彼转为人说，不谤如来不增不减，诚说、法说、法次法说无有余人能来比校、难诘、诃责？” 

　　佛告目揵连：“明、解脫、果报、福利为人转说者，不谤如来不乖其理，法次法说无有能来比校、难诘、嫌责。” 

　　萦发目揵连白佛言：“瞿昙诸弟孓有法，修习多修习令明、解脱、福利满足者不？” 

　　佛告萦发目揵连：“有七觉分修习多修习，明、解脱、福利满足” 

　　萦發目揵连白佛言：“有法修习，能令七觉分满足不” 

　　佛告萦发目揵连：“有四念处，修习多修习能令七觉分满足。”