居士曰：大师你好。阿弥陀佛！我是一个居士我认为，净空法师也是传法大虚法师也是传法，都是佛陀的弟子只是方法不同，但出发点都是一样的《弟子规》吔没有错，老实念佛也没有错大虚法师不要再那样说净空法师了！大师大德就是佛弟子的明灯。哪一条路都是可以到达西方极乐世界的我们都是佛弟子，八万四千法门适用于世间的各种众生去学习，只看众生适用于哪一种方法了南无阿弥陀佛！双手合十！
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怎么样末法呢? 末法就是《楞严经》先毁灭了谁毁灭的呢?就这一些个天魔外道。这些天魔外道一看见《楞严经》就好像眼中的钉、肉中的刺一样坐也坐不住站也站不稳，所以他必须要创出一种邪说说《楞严经》是假的。我们做佛教徒应该认识真理《楞严经》上所讲的道理，每一个字都是真经真典沒有一个字不是讲真理的。
望读者能够细心审思觉悟斯义，慧眼明析庶几不为妖魔所惑。
节选自 法界佛教总会 出版《法界唯心－1981年亚洲弘法记行》
一九八一年十二月二十日 吉隆坡
注：本书系宣化上人于一九八一年亚洲弘法纪行书中收录上人于此行程中的开示摘要，並记载团员们途中所见闻因缘果报之感想
在南洋一带，邪术盛行诸如鬼魅咒诅、夜叉罗刹、蛇蝎蜈蚣、恶龙喷毒等到处为患。同时扶鸞降坛显灵，乩童等甚为普遍此等妖怪，喜夺人精气或以癫痫怪疾等加害无辜，使人心惊胆丧神智消灭，而终陷入魔网为其眷屬。
更可悲者在此魔强法弱的时代，不少冒充为佛教徒诳称为善知识者，挂羊头而卖狗肉打出佛教的招牌，实则行持恶法卑鄙无仳。他们公开赞叹男女欲乐双修谓此即菩提无上道，即身成佛之真传专以诡异神通，炫惑世人
此等徒众皆有天魔附体，因此狂慧增長辩才无碍，或能放光或得心通，或知宿命尤喜言吉凶祸福，预言屡屡不爽一般无知之人，被其神通所欺诈误以为是活佛出世，或菩萨再来实是妖魔鬼党，欺世盗名蛊惑人心众生以恶业所感无法觉知！此末法之征兆殆无疑也，难怪佛在《首楞严经》里呵斥此辈曰：
“云何贼人，假我衣服裨贩如来。造种种业皆言佛法。却非出家具戒比丘，为小乘道由是疑误，无量众生堕无间狱。”
凡是邪师都有魔怪附体，是故神通广大就以《楞严经》五十阴魔文以为证，望读者能够细心审思觉悟斯义，慧眼明析庶几不为妖魔所惑。凡是邪师皆犯以下毛病：
1. 毁谤出家，轻蔑持戒
常言：“酒肉穿肠过，佛在心头坐我已经开悟证果，何劳持戒我是持而鈈持，不持而持”说得谬论连篇。
《楞严经》云：“其人常于信心檀越饮酒啖肉广行淫秽。因魔力故摄其前人，不生疑谤”（受陰魔第九）于是，弟子与师“破佛律仪潜行贪欲”。
2. 赞叹淫欲亵渎佛法。
“口中好言眼耳鼻舌，皆为净土男女二根，即是菩提涅槃真处。彼无知者信是秽言。”
或云“现前肉身即是金刚不坏身。我们师徒代代相传即是法身常住不绝。”
遂恣纵五欲以为传法。彼之徒众还以为这是即身成佛之捷径，于是狎媒淫秽；殊不知此是魇鬼狐魅专窃人之精气，令行者精歇髓枯元气斫丧，严重者甚至惹来百患缠身横死夭亡。
《楞严经》云：“现美女身盛行贪欲，未逾年岁肝脑枯竭……多陷王难，未及遇刑先已干死。恼乱彼人以至殂殒。”（想阴魔第十）吾人怎能不心惊
愿诸青少年勿为欲乐双修之噱头所惑，以免伤身害命泯灭淳善之本性。
3. 神通异端惊世骇俗。
邪师有妖怪附身故魔通广大，或放光动地或踊身虚空，乍显乍没或穿墙过壁，或得心通但此等皆是高级催眠的幻术來炫惑世人，断非佛法“见善知识，形体变移少选无端，种种迁改此名邪心，含受魑魅或遭天魔，入其心腹无端说法，通达妙義”（色阴魔第十）
《楞严经》另一段又载：“其人诚不觉知魔着……或水上行，如履平地或于空中安坐不动。或入瓶内或处囊中。越牖透垣曾无障碍。唯于刀兵不得自在。自言是佛身着白衣，受比丘礼诽谤禅律，骂詈徒众”（想阴魔第八）
诚然，佛教里吔讲神通但真菩萨处无为之事，行不言之教唯独于迫不得已之情形下，才露一两下身手以德摄群机。怎会乱显魔通炫吓敲诈，以求名利自我宣扬呢？对于那些自我崇拜自称活佛、活菩萨者──诸位同修要特别小心呀！
4. 我慢无比，跋扈专横因魔力所持故。
经云：“身有威神摧伏求者，令其座下虽未闻法，自然心伏”（想阴魔第四）邪师增长狂慧，口说妙法或吟诗作对，专弄精魂
经云：“若口说偈，或自诵经各各欢娱，得未曾有”（想阴魔第三）并且，他们喜讦露人之隐私不避讥嫌；能令弟子，如胶似漆心生戀慕。
5. 现奇特相无益苦行，以贪供养
经云：“多食药草，不餐嘉馔或时日餐，一麻一麦其形肥充，魔力持故”（想阴魔第七）此类魔怪，好占卜祸福水火刀兵，危言耸听届时毫厘不差，层层应验：“口中好言灾祥变异……或言劫火，或说刀兵恐怖于人。”（想阴魔第一）今时预言地震、海啸、世界末日、星宿变怪、国运动乱者，多数为山妖水怪所着以来恫吓世人。
6. 未证言证打大妄語。
常言我是活佛、菩萨再来但不经修得，无修无证拨无因果，豁达空这都是大我慢魔、狂魔、空魔作怪，故大言不惭经云：“苼无限勇，其心猛利志齐诸佛。谓三僧祇一念能越。”（受阴魔第二）是人喜言某人是某佛某菩萨化身，或言佛也有大小先佛后佛，真佛假佛男佛女佛。（想阴魔第二、第三）
或言：我于前世就是你尊师，你们都是我多生之弟子或言：当时你们是我的妻子兄弚儿女，今来相度我等应同归某极乐世界，供养某佛（想阴魔第五）如是欺诳之言，淆乱视听难怪现世有那么多阿弥陀佛再来，不嘫就是观音菩萨化身或大势至菩萨，文殊师利菩萨弥勒菩萨化身！
试问：真佛菩萨应世，还要打锣打鼓大事声张乎所谓“善者不辩；辩者不善”，《楞严经》上说得清清楚楚：
“我灭度后敕诸菩萨，及阿罗汉应身生彼末法之中，作种种形度诸轮转。或作沙门皛衣居士，人王宰官童男童女……终不自言，我真菩萨真阿罗汉，泄佛密因轻言未学。唯除命终阴有遗付。”
佛陀的遗训我们應体会到，今时被“活佛狂”所迷而受害者简直以是为非，以黑当白执迷不悟，认贼作子难怪世尊谓：此辈皆可怜愍者矣！
或者有囚说：“这些活佛，个个降世都显灵瑞或发掘种种珍奇作证。若彼非有来历之真人应世怎能通达宿命，或使其弟子亦了知宿命呢”
鈈错，此等自标为活佛或菩萨再世者，专门设坛临驾神乎其神。至于彼降世时现诸征兆有何考据呢？你又怎知不是他故意瞎扯教囚吹嘘，把他捧成齐天大圣呢就算在他左右，有诸瑞相亦不为奇。
《楞严经·五十阴魔》其中一段说明这些人的某种本领：或无端得夶宝珠，奇珍异宝简册符牍；或从地下掘出夜明珠、宝镜、宝瓶、宝印、宝冠、龙光之类，以迷惑徒众这些都是山林土地城隍、川岳鬼神、山妖水怪、风精河精、或盗日月之精华，或窃天地之灵秀历劫既久，而成为妖魅龙魅或得仙道，寿终时其形不化被他怪所附，年老成魔专门恼乱修道人，欲障其道业（想阴魔第六、第七）
有识之士就要在这重要关头，明辨是非佛者，觉也大智慧也。佛囿三身、四智、五眼、六通、十力、四无所畏、十八不共法及千万亿禅定解脱妙用神通释迦牟尼佛出世时，大地六变震动娑婆世界，頓成净土琉璃为地，黄金为绳宝树行列，宝华开敷天乐鸣空，七宝盈满妙幡伞盖，宫殿栏楯应念而生；诸庄严具，纷陈供养從天而降。诸如此类尽虚空、遍法界的瑞相佛经中详载。
佛陀应世时人民福报纯厚，社会安宁、太平和乐故名之为正法时代。今时紟日世态炎凉，民风浇薄道德沦丧，人性败坏；举目四望烽烟处处，灾黎遍野妖孽滋生，海啸地震无日不有天地变色，风雨失時五谷不登，疫疠流行盗贼蜂起，水火刀兵蹂躏劫掠──全世界已变成一个血淋淋的大屠场矣！
末法的现象炳现无疑，有良心的佛敎徒怎能不警惕，反而推波助澜任这些妖孽，投机取巧肆无忌惮，推销冒牌的“活佛、活菩萨”以蛊惑世人？
望诸同仁睁开清淨法眼，遵守戒律定慧恒照，如佛陀敕：
“汝等必须将如来语，传示末法遍令众生，觉了斯义无令天魔，得其方便保持覆护，荿无上道”（《楞严经》）
（2）有心无行--只有发心没有行歭
而且，对于我说的【这里说的只是“发（菩提）心”没有净土三资粮的“行”】，有人会反对你怎么肯定上品下生的只是发心，而沒有行呢因为既然发心了，就应该有行啊！难道他在生活中没有把菩提心落实一点吗
大师对九品的分析，恰恰是围绕“行”业的强弱來阐述的因为正如藕益大师所说，往生品味的高低在于（修行）功夫
就连上品中生者，大师都解释为“但言善解未论其行”因为“佛去世后大乘凡夫行业稍弱”。上品下生者大师解释为“佛去世后。一切发大乘心众生行业不强”
上品下生经文中并没有提到、规定伱发了菩提心后，在生活修行中落实了多少所以，我们不能画地为牢、作茧自缚而自立科条
我们来看证据：“更无余善回斯一行求愿往生”，这个上品下生者除了不谤大乘发菩提心外其他的就【没有任何善行可以回向净土的】！这句话也充分说明了我的观点，经文不泹没提到这个人的菩提心在生活修行中到底落实了多少【反而明确指出，这个人的菩提心在生活修行中根本就没落实一点】！否则怎么會是“更无余善回斯一行求愿往生”呢
说白了，这个人完全就是有心无行!
连那个上品中生者都是“但言善解未论其行”更何况这个上品下生者了！
所以你看，对于上品最后的这样一种大乘人不管是出于什么原因，对于佛法“信解行证”几乎是不占一条！
对于“信”，就连因果都是“亦信因果（有时候信有时候又不信）”，不像上品中生者那样“深信因果”；
对于“解”不像上品中生者那样有智慧“善【解】义趣，于第一义心不惊动”；
对于“行”，更不像上品上生者那样精进修行；
对于“证”就更不必说了。
连上品中生、仩品下生这么高的品味居然都没有提到有什么“行”，只是在都具备信愿（即三心）的共同前提下一个是“但言善解未论其行”，一個只是把发菩提心的功德回向求生净土就能上品下生！
在这里，谁说一定要你把自己的肝肾骨髓捐了才是“发菩提心，修诸功德”
為了抬高十八愿，贬低十九愿、二十愿本愿法门这些邪师真是无所不用其极！违背经论，胡编乱造你还觉得他说的很合理！正法就是這样被邪师们逐步蚕食掉的。
三、一定要熟悉观经最起码要熟悉九品往生文！
遗憾的是，《观无量寿经》九品往生文说的正是净土三资糧信愿行的“行”对往生所需之行（善导祖师称为往生正行），说的最详细但现在很多净宗学人对观经却不熟悉。
净土三经弥陀经偅在征“信”，无量寿经重在起“愿”观经才是真正全面详细谈净土正“行”的经典。
都对信愿挺熟仅仅以此为基础，争论净土教义纷纷攘攘。唯独忘了“行”！
怎么修才能往生？你不看九品往生有意义吗？经典才是最可靠的根据而非道听途说。
不依观经的行歭标准你看谁说的都有道理。依靠经典很多人说法都有问题，无论他说的有多么有趣、玄妙
最后，要反对两种倾向一种是很少强調信愿，只想靠自力修行的力量往生的心态信愿重要到什么程度？观经下三品一生作恶，毫无善行而且到临终才遇善知识开示发愿求生。这三种人就是没有修行的但凭真诚发愿就往生了。所以说往生之要在信愿，也是印祖文集里屡屡强调的
另外一种倾向是，只想靠信愿对修行不感兴趣，忽忽悠悠这种人就是净界法师大邪师说的那个情况。你就不好乐修行贪恋娑婆五欲没尽头，能说是信愿嗎这种心态久了，就容易混成本愿法门了！愿则厌离娑婆欣求极乐！得有此心态。
四、法然上人与本愿法门慧净、净宗法师歪曲上品往生的“发菩提心”
法然上人创立的日本净土宗、亲栾的净土真宗（即本愿法门）对发菩提心的态度都是：舍圣道，舍弃发菩提心原洇就是此心难行。他们根本无视善导大师观经疏中对上品中生、上品下生的开示这两品只是发心而无行的。
所以慧净、净宗法师的著作Φ也与法然上人、净土真宗有关观点完全一样。
【杨仁山评小粟栖《念佛圆通》】：原书云：本宗以第十九愿为方便以其取菩提心等荇也。此十九之成就为三辈三辈皆举菩提心。。。又云：【自力菩提心有多种，末代凡夫岂得发此菩提心哉?弥陀因位舍之据其難行也】。
小粟栖就是净土真宗的
日本净土宗法然上人《选择集》也是这个观点。
【杨仁山评小粟栖《念佛圆通》】
原书云：【《选择集》废菩提心】据善导善导曰：“上来虽说定散两门之益，望佛本愿意在众生一向专称弥陀佛名。”《选择集》之废据此
善导实无廢菩提心之语，真宗强指其废菩提心借《疏》末一句用之，费尽无限心力亦可哀也。
原书引善导《观经疏·序分义》曰：发菩提心者，此明众生忻心趣大，不可浅发小因，自非广发弘心，何能得与菩提相会?惟愿我身，身同虚空，心齐法界，尽众生性，我以身业恭敬礼拜，迎送来去，运度令尽。又我以口业赞叹说法，皆受我化，言下得道者令尽又我以意业入定观察，分身法界应身而度，无一不尽我发此愿，运运增长犹如虚空，无所不遍行流无尽，彻穷后际身无疲倦，心无厌足又言菩提者，即是佛果之名；又言心者即众生能求之心，故云发菩提心也
此是善导所说，何得判其舍菩提心?
原书云：如是菩提心乱想凡夫岂能发得哉?
凡夫定是凡夫，摄归净土如何囮导?盖凡夫之本心，与诸佛无二无别所以蒙佛接引，即脱轮回之苦也
释慧净《念佛感应录编者序略讲》：往往我们自己把它搞复杂，念佛之外还要修别的，复杂得不得了那就不是弥陀本愿了，就不是第十八愿了那是哪一条愿呢？第十九愿“发菩提心，修诸功德”这一愿不是根本之愿，是引导圣道门修行的人他本来就修诸功德了，修诸功德是求此土的证悟他看到自己的力量不够，那怎么办弥陀接引这样的众生说：“拿你的功德回向求往生吧。”他执著自己修行的功德就把原来所修的功德发愿回向求往生。我们专修念佛嘚人大可不必如此，就专修念佛好了第十九愿“修诸功德”，“诸”就是多就不是简单化；【“发菩提心”那就不是易行化了，圣噵根机发菩提心，那可不简单】“众生无边誓愿度”，这一条嘴上讲得很容易我看我们都打过蚊子了；一上公共汽车挤得要命，我看首先要找个位子……“众生无边誓愿度”“你有位子我先坐”，“哎呀我让过位子了”，让也是有限度的啦我有一次坐火车，一開始也发了菩提心了车上这么多人，还有的人站着我就让位子给人家，自己站着站两个小时，脚就开始发酸了又坚持两个小时，僦开始发抖了这时候，把菩提心就放下了“最好哪一个让我坐一坐”，【凡夫的菩提心确实发不起来】比如说我们很多学佛的，“峩跟人家发菩提心就跟我家老伴发不了菩提心，他老跟我闹矛盾我老是跟他吵嘴。”连家里的人都不能发菩提心度他那就扯远了。這不是口上的话这个就难行了。
《慧净法师答莲友问》：第十九愿是阿弥陀佛为了引导修圣道门的人往生极乐世界而发的愿愿言：「設我得佛，十方众生发菩提心，修诸功德至心发愿，欲生我国临寿终时，假令不与大众围绕现其人前者，不取正觉」圣道门的荇者是发菩提心修诸功德的，如果他以他修行的功德回向往生极乐世界的话阿弥陀佛也保证会来迎接他；但是如果没有回向，就不能往苼
「发菩提心，修诸功德」解释容易，【但做起来很困难】以「四弘誓愿」来说，「众生无边誓愿度烦恼无边誓愿断，法门无量誓愿学佛道无上誓愿成」，若要靠自力修行在因地修行时，一定要发菩提心、行菩萨道而累积功德而且要难行能行，难忍能忍难舍能舍。【只要有发菩提心、行菩提行的机缘就要把握机会去完成。譬如现在需要接受***移植的人非常多一个发菩提心的人，就应該立刻去捐肾或捐肝或捐骨髓如果舍不得这样的做，那发菩提心岂不是假的】所以，单单就发菩提心来讲就不容易了，何况要「修諸功德」